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2018/01/23

【奇蹟課程】〈第29章〉覺醒










奇蹟課程】〈第29章〉覺醒





【奇蹟課程】〈第29章〉覺醒
【奇蹟課程】〈第29章〉覺醒




〈壹〉~〈玖〉
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〈壹〉彌合間隙


1.上主無時無刻,無所不在,故你無需畏懼。對圓滿無缺的上主來說,「間隙」是匪夷所思的。那微不足道的間隙完全無法在
祂永恆聖愛中作祟。否則,就表示祂的愛中能容納得下一丁點的恨,祂的溫柔有時會轉為攻擊,祂永恆的耐心也有忍無可忍的
時刻。只要你在弟兄與你之間看到一點間隙,表示你相信上述的觀點。那麼,你還可能信任祂嗎?祂的愛必然別有用心,因此
,小心為妙,別讓祂太靠近,和祂的愛保持一點間隙,為你自己保留一條退路。


2.你對上主的恐懼在此表露無遺。對心懷恐懼的人而言,愛顯得陰險無比,因為恐懼與憎恨一向形影不離。沒有一個懷恨在心
的人不害怕愛,他必也同樣害怕上主。他對愛的真諦一無所知。他害怕愛,卻「愛」恨人,難怪他認為愛是可怕的,恨才算是
真愛。凡是珍惜那小小間隙且視之為救恩與希望的人,必已混淆了恨與愛。


3.上主恐懼症!這是你邁向平安必須克服的最大障礙,它依舊在你心中作祟。其餘的障礙你都已跨越了,只有這個障礙還在那
兒徘徊,使你邁向光明的道路顯得陰森可怕而且危機四伏。你早已判定弟兄是你的仇敵。有些朋友還值得交往一下,只要符合
你個人的利益,友誼便能維繫一時。但最好還是與他保持一點距離,以免他翻臉不認人。他若前進一步,你就後退一步;你若
靠近一點,他便立刻縮回。你們下意識地形成某種默契,謹慎地建立一種友誼,小心翼翼地為這友誼的範圍及程度設限。你和
弟兄都接受了這一協議,雙方謹守「各活各的」分裂條款。絲毫不容違犯,否則就是毀約。


4.你與弟兄的間隙並不是指兩具身體之間的空隙,那只代表你們心靈分裂的表相而已。那個間隙象徵一種承諾:你們想會面時
才聚在一起,但隨時可以分手,直到雙方決定再度相聚為止。到時,你們的身體好似又有了連結,故身體成了你們交會的標誌
,但你與他隨時準備分道揚鑣。基於分開的「權利」,你同意與他時而相聚,時而分開,各過各的日子,以免為愛「犧牲」太
多。身體就這樣拯救了你,幫你免除了全面的犧牲,給你一些時空來重建個別的你;你確實相信與弟兄會晤之時,你的自我難
免受到壓抑。


5.除非你用身體作為你和弟兄保持距離以及分裂的主因,否則身體原本就隔離不了你們的心靈。是你賦予身體原來沒有的能力
,它才會反過來控制你。如今,你認為是身體在操控你與弟兄相會的時刻,是它限制了你與弟兄心靈上的交流。如今,身體告
訴你該去哪兒,如何前往,以及什麼是可行的,什麼是不可行的。只有它能決定健康所能承受的極限,什麼會使它疲倦,甚至
生病。它「與生俱來」的脆弱使你無法為所欲為,欲振乏力,令你壯志難伸。


6.是你要身體如此的,它也只好配合演出。它只允許你耽溺於「愛」到某一程度,還不時穿插一些恨的情節。是它在操控你什
麼時候可以去「愛」,什麼時候應躲到恐懼裡才比較安全。它會生病,因為你根本不知道愛的真諦。因此,你必會藉用每一個
機緣以及遇到的每一個人,還認為他們也一樣別有用心。


7.愛是不會要求犧牲的,只有恐懼才會提出這種要求,因愛所在之處,恐懼根本無法立足。若要維繫內心的恨,你得先害怕愛
;而這種愛必然偶爾會露一下面,不知何時又不見了蹤影。它好似來去無蹤,飄忽不定,使你認定這愛必會隨時背叛你。你看
不出,是你自己對愛的忠誠如此的有限且無力,是你命令愛走開,讓你「清靜」一會兒的。


8.身體原本沒有目標,是你藉身體的名義,造出各式各樣的目標,強迫身體去執行。你一點也不擔心它軟弱,只怕它該強的時
候不強,該弱的時候不弱。你可知道,你和弟兄之間並沒有東西居中作梗?你可知道,你們之間也無間隙供你藏身?一旦明白
你的人間救主並非自己的仇敵,你可能會大吃一驚;或者當你聽到身體原來不是真的,你又難免會生出戒心。在「上主是愛」
的喜訊上頭,好像總是籠罩著一層恐懼的陰影。


9.只要你能撤除那個間隙,上述的真相便會現前,永恆的平安也隨之來到。此言不虛。你若不再畏懼上主,豈會聽信讒言,棄
祂而去?那間隙裡的小小玩意怎能牽絆你片刻,使你寧可放棄愛?若非你害怕自己找到上主的同時可能失落自我,否則你怎會
任由身體拒絕天堂的召請?你可能在找到自我之際又失落自我嗎?





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〈貳〉貴賓蒞臨


1.你一旦看清了自己原是自由的,怎會不感到如釋重負?你為何不擁戴這一真理,反而將它視為大敵?這條康莊大道標示得如
此清楚,絕無誤導之虞,為何對你卻顯得如此崎嶇、障礙重重,令你感到舉步維艱?只因你把它視為地獄之路,它在你眼中絕
不是那條無需犧牲或損失就能在天堂與上主內尋回自己的康莊大道。除非你明白自己無需放棄什麼,也不會失落什麼,否則,
你對自己所選的路難免不時心生悔意。如此,你就看不見這個選擇帶給你的種種利益了。所幸即使你看不見,那些利益仍在那
兒。它們的肇因已起了作用;因既出現,果必相隨。


2.一旦接納了療癒之因,你就療癒了。療癒之後的你,便具備了療癒他人的能力。奇蹟不是一件無緣無故從天而降的突發事件
。它本身也不是「因」。但只要它的「因」出現,奇蹟必定會發生。如今,它的起因已經出現了,雖然你尚未認出它來。它的
果也必在眼前,雖然你還未看見。現在就試著往內看吧!你不會看到任何令你懊悔的理由,你只會看到令你歡欣鼓舞之因,因
為和平已然在望了。


3.想在戰場上追尋平安,必然徒勞無功。企圖從為了保住罪與痛苦而造出的世界索求解脫罪苦之道,豈非緣木求魚?痛苦與罪
本是同一幻相,就如憎恨與恐懼,攻擊與罪咎,全是同一回事。它們一旦失去了存在之因,後果便會自行消逝;它們在何處退
下,愛就會從何處現身。你怎能不為此歡欣鼓舞?你已擺脫了痛苦與疾病、苦難與失落的束縛,也消除了所有憎恨與攻擊的遺
害。你不必繼續以痛苦為友,也無需把罪咎供為神明,而應向愛的果實伸出擁抱的雙臂。


4.你的貴賓已經蒞臨。祂應你的邀請前來。你聽不見祂進來的腳步聲,因你並非全心全意歡迎祂的到來。然而,祂隨身帶來許
多禮物。並已將它們置於你腳邊,正等著你仔細端詳,將禮物好好納為己有。祂需要你的協助,把這些禮物帶給所有自認為落
單而獨自奮鬥的人。只要你接下祂的禮物,那些人就會得到療癒,因為每一位踏入你所在這片聖地的人,都會受到那位貴賓的
歡迎,祂也會在那兒為他們備妥種種禮物。


5.你目前還看不出自己因為接受了祂的禮物而擁有了極大的施予潛能。但是,已進入你內的那位貴賓,正等著你自己來到這片
邀請祂前來的聖地。唯有在此,祂才可能找到祂的居所,而身為祂居所的你,也僅能在此與祂相遇。唯有在此,你才接收得到
祂的平安喜悅之禮,以及祂的臨在所帶來的一切幸福。這些禮物必然與祂同在,而且祂是為你而來的。你目前還看不見自己的
貴賓,但你看得見祂帶來的禮物。只要看到了禮物,你便不能不相信祂正與你同在。若非祂的「臨在」帶給你的恩典和愛,你
怎麼可能完成此刻所做的事?


6.這是生命之主對你的承諾:祂的聖子必然充滿生命,一切生命皆在他內,此外別無生命可言。至於你自己賦予「生命」之物
,並非真的活過,它只象徵著「你想活在生命之外,活在死亡之中,把死亡當作生命,把生命當作死亡」的那個願望。混亂隨
此無明相繼而生,整個世界都建在無明之上,這是它唯一的存在基礎。這個基礎乍看之下變化萬千,其實它一成不變。它的內
涵就是無明。穩定,對於內心充滿迷惑的人毫無意義,變化無常才是他們生活中習以為常的運作法則。


7.身體不會變化。它不過代表另一個充滿變化的大夢而已。改變的目的是為了把你推向一個與先前大不相同的境地。永恆不朽
之境是不會改變的,因天堂對變化一無所知。一到了人間,變化便具有雙重的目的,因它可以教人全然相反的事。不同的教誨
影射出不同的導師。由外表看來,身體會隨著時間、疾病或健康,以及所有左右它的因素而千變萬化。其實,這不過顯示出心
靈對身體的目的所抱持的信念始終未變而已。


8.疾病只是想把身體變成它所不是之物的指令而已。它本身的虛無是它不可能生病的最有力證明。你命令它活出超越虛無的生
命,等於為它種下了疾病之根。因這無異於要求上主貶低自己的圓滿真相。如此一來,你又會有何下場?因你其實在要求自己
作出犧牲。你等於告訴上主,祂的一部分已不再屬於祂了。祂必須犧牲你的自我,而後你會因著祂的犧牲而壯大,祂卻因為失
去你而削弱。你把自己從上主那兒奪來之物供為神明,保護你安然與上主脫離關係。


9.你把身體供為神明,它便得承受攻擊,因為再也無人認得出它的虛無。它在人們眼中顯得頗有能耐。因為它有形可見,有感
覺,會行動,甚至能夠操控你,使你淪為它的階下囚。它常常辜負你的期待。你會因為它的渺小無用而深惡痛絕;卻未意識到
,你的挫折不是因為它無法表現得更好,而是因為你不願承認它的虛無。其實它的虛無正是你的救恩所在,問題是你對救恩一
直避之猶恐不及。


10.你把身體當成與上主為敵之「物」,你想用卑微、有限及絕望來取代上主的生命。當你把身體看成所愛或所恨的對象時,
你等於是在慶祝上主的挫敗。如果上主是一切的一切,那麼,凡是不在祂內之物必然不可能存在;上主的圓滿證明了身體的虛
無。你的人間救主永遠不死,他也不住在那為死亡而建的神廟裡。他住在上主內,正是這一因素使他成了你的救主。他身體的
虛無本質能夠幫你的身體由疾病及死亡中釋放出來。因你所有的一切,不會多於或少於他所有的一切。





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〈參〉上主的見證


1.不要因為你的人間救主自認是一具身體而定他的罪,因他的真相遠遠超乎他的夢境之上。但他必須學會認出自己是別人的救
主,才可能憶起自己的真相。他必須拯救那些願被拯救的人。拯救你,他才有幸福的可能。唯有給人救恩的,才堪稱為救主。
如此他就懂了,救恩必然在他內,他才給得出去。除非他親自給出,否則不會知道自己擁有,因給予證明了擁有。他若有自己
愈強大而上主便會愈弱小的念頭,就絕不可能了解這一真相。除非他已擁有,否則怎麼給得出去?愈給愈多的布施,豈會帶來
損失?


2.你真的以為天父會因創造你而失落了自己?祂豈會因為分享自己的愛而變得軟弱無力?祂豈會因著你的完美而變得不圓滿?
你不正是祂完美圓滿的寫照嗎?寧願捨棄自己的真相而留守夢中的聖子啊,別再否定祂的見證了!聖子必須先在自己的夢中成
為人間救主,才能從夢中脫身。他必須不把別人看作一具身體,而應看成是與自己一體的生命,彼此間沒有高牆阻隔才行;那
座高牆原是為了隔離行屍走肉之人而建造的。


3.在充滿形體與死亡的噩夢裡,仍有一則真理,即使它只是一點靈光,卻如長夜中的一線光明,上主始終在那兒照耀。你無法
喚醒自己,但你能夠被別人喚醒。只要你無視於弟兄的夢境,只要你能徹底寬恕他的幻相,他便能成為將你由夢中拯救出來的
人間救主。只要你能在黑暗中看見上主在他內熠熠生光,表示你已在他身上看到了上主的臨在。身體便會在上主的光明前隱去
,好似陰森魅影不能不讓位給光明。黑暗在此再也沒有逗留的餘地。光明一至,表示黑暗已經消失。你就會在榮光中看見自己
的弟兄,而且你終會明白你一直認為在你們中間作祟的那個間隙究竟是怎麼彌合的。上主的見證會在此間隙為你開啟一條仁慈
的康莊大道,直指聖子的真相。你所寬恕的人從你那兒獲得了寬恕你幻相的力量。而你也會在給人自由之際重獲自由。


4.為愛鋪路吧!你沒有創造愛的能力,但你能將愛推恩出去。愛到了人間,就等於寬恕自己的弟兄,如此你才撤除得了自己心
靈的黑暗。當光明透過你的寬恕而降臨他時,他不會忘恩負義地把自己的人間救主遺忘在仍未得救之境。他從你臉上看到了光
明,這光明必會與他同行,穿越黑暗,邁向永恆的光明。


5.你必然神聖無比,即使在慘絕人寰的噩夢裡,仍有上主之子前來救你。你看見他多麼迫不及待地前來,避開那些企圖遮蔽他
真相的魅影,懷著感謝與愛心照耀著你。他既是他自己,又不僅是他自己。他的天父在創造你時不曾失落他那一部分,他那部
分的光明燦爛依舊,因為是你把自己的光明給了他,是你將他由黑暗中拯救出來的。如今,你內在的光明必然跟他的光明一般
燦爛。這就是夢境中永恆不滅的一點靈光,你能幫他喚醒這一靈光;而且我敢保證,他覺醒的目光從此只會落在你身上。你就
在他得救的喜訊中獲救了。





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〈肆〉夢中的角色


1.你認為真相可能只是另一種幻相嗎?幻相屬於夢境,兩者都不是真的。由於兩者同樣缺乏真相,故成了奇蹟無難易之分的基
礎;奇蹟不過幫你了解夢只是夢而已,並無助於解脫,你的解脫靠的是覺醒。你豈能保留某些夢境,再由其他夢裡醒過來?你
的選擇不在於你想要保留哪一類的夢,而是你究竟想要留在夢裡還是由夢中覺醒?因此,奇蹟不會只施惠於某種夢境而放棄其
他的夢。你不可能一邊作那個夢,一邊又想由夢中醒過來,因你若不是睡著了,就是已經清醒了。夢只能出現於上述兩種狀態
之一。


2.你所留戀的夢和狀似可怕的夢,都同樣會妨礙到你的清醒。因所有的夢不論化身為何種形式,基本上都是恐懼之夢。夢裡夢
外無不充滿恐懼。但它仍可能佯裝成快樂的模樣。其實,構成夢境的基本素材永遠是恐懼,它絕不會在夢中缺席。夢的形式千
變萬化,卻都換湯不換藥。如果奇蹟不能幫你認清恐懼的真相而始終令你害怕,就根本稱不上奇蹟,你也不會甘心接受奇蹟為
你預備的覺醒之路。


3.簡言之,攻擊可說是你因心目中的任務並未如你所願地完成而激發的一種反應。那任務可能是你自己的,也可能是別人的,
你在何處看到那任務,它就會在那兒受到攻擊。所有夢的主題不是絕望就是攻擊,兩者都出於恐懼。身體的快慰或歡樂只是裹
在恐懼外面的一層輕紗,企圖掩飾隱藏在夢的核心裡的恐懼之瘤。奇蹟就是針對這個瘤而發的,它根本不看裹在外面的種種包
裝。


4.你哪一次發怒不是因為對方沒有達成你為他指定的任務?哪一次你不認為那是你應該攻擊他的正當「理由」?在你心中,最
可愛的夢無非是圓滿達成你所指派的任務,而讓你終於如願以償的夢。不論你的夢如願以償或夙願未了,其實都不是問題的癥
結。問題在於,你一旦把這些願望或需求當真,恐懼便由此而生了。夢的問題並不繫於你在夢中要多或要少,而是你究竟想不
想留在夢裡。每一個夢都代表著你所指派的任務,你要那件事、那一物,或那個形狀的人代表什麼,它們該為你完成什麼目標
。它們若能滿全你的願望,就是一場好夢;它們若辜負了你的期待,就是一場淒慘的夢。其實不論成功失敗,均無足輕重,它
們全是中看不中用的包裝而已。


5.如果你不必負責為夢中每個人物指派一個「適當」的角色,你的夢會變得十分美好。沒有一個人會辜負你,他至多只可能辜
負你對他的期待;故也無人能夠背叛你。聖靈給你的夢,不會包藏恐懼的禍心。它的外在包裝好似沒有太大的改變,內涵卻大
異其趣,因為它裡面包藏了其他東西。人的知見受制於他自己的「看的目的」,他想要看到什麼,眼前就會顯示出什麼。如果
你作夢的目的在於助人,夢中原本看似在攻擊的魅影便會變成你的弟兄,給你一個助人的機會。淒慘之夢便如此轉為喜悅之夢



6.你弟兄為何而來?你並不知道,因你連自己的任務都看不清楚。不要為他指定一個你認為會讓你幸福的角色。他若無法勝任
你指派給他的角色,無法完成你夢想出來的人生意義,請勿生出傷害他的意圖。他在自己的每一個夢中求助,你若看出夢在聖
靈眼中的真正用途,便能助弟兄一臂之力,因為只有聖靈知道如何利用所有的夢來完成上主賜祂的任務。由於祂衷心所愛的是
作夢的人,而非他的夢,每個夢都會化為愛的禮物。你會在夢的核心看到祂對你的愛,不論你作什麼夢,那個愛都會把它變得
光彩奪目。





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〈伍〉千古不易的安居之所


1.你心內有個地方,已把整個世界遺忘,沒有一絲罪的記憶與幻相的痕跡。你心內有個地方,時間早已一逝不返,你只會在那
兒聽到永恆的迴響。那是你的安息之所,如此寂靜,只有天父及聖子的歡悅歌聲響遍天堂。那也是祂們的安居之所,你只能在
此憶起祂們。祂們所在之處,亦是平安所在的天堂。


2.不要以為你能改變祂們的居所。你真正的「身份」就在祂們內;祂們所在之地,也是你永在之處。天堂的千古不易就在你內
,如此之深,即使整個世界擦肩而過,也激不起任何漣漪,留不下一絲痕跡。寂靜無邊的平安,溫柔地環抱著你,如此堅定,
如此寧靜,安歇於造物主的懷裡,從此再也沒有一物侵擾得到安息祂內的聖子了。


3.只要你願事奉上主之子,把他視為覺醒之人,表示你已肩負起聖靈賦予你的任務。聖子是你生命的一部分,你也是他的一部
分,因為他是天父之子,他不是為你指定的目的而來到人世的。聖靈對你只有一個要求,就是接受聖子內千古不易的永恆生命
,你的真實「身份」也在那裡。你只能在他內找到心靈的平安。你對他發出的每個慈愛念頭,都會拉近你的覺醒時辰,覺醒於
永恆的平安,覺醒於無盡的喜悅。


4.上主的這位神聖之子就和你一樣,都是一面反映天父對你的愛的明鏡,又如一聲溫柔的叮嚀,提醒你,他是天父之愛的造化
,此愛永存於他內,也永存於你內。你必須極其寧靜,才聽得到上主在他內的聲音,告訴你聖子的真正任務。他的受造是為了
讓你重歸圓滿;唯有圓滿的生命方能成為圓滿上主的一部分,而你正是由那圓滿中創造出來的生命。


5.天父對你別無所求,只盼你在祂的整個造化中看出天賜予你的燦爛禮物。請看這位上主之子!他就是那完美的禮物,天父不
只永遠照耀他內,且把整個造化賜給了他,成為他生命的一部分。正因他擁有,才可能給你;當你看到了他內在的完美,你就
會看到自己的平安。環繞著你的寧靜也安住於他內;唯有在此寧靜中,你才能作出幸福美夢,夢見你們在聖潔之境攜手同行。
這雙手不再緊抓著痛苦的夢,不再手持刀劍,因為它們已經放下世間的虛幻。只有騰出的空手才握得住弟兄的手,同時握住了
他手中的圓滿。


6.你若知道那超乎寬恕之上的目標是何等的榮耀,就不會抓著任何邪念不放了,不論那一念頭顯得多麼微不足道。因你已了解
,自己心裡若還持有一個非上主所賜的念頭,你得付出多大的代價!你的心靈原是為了教導這雙手如何祝福聖子且領他回歸天
父家園而受造的。聖子是天父為自己創造的居所,你難道不想與他為友?連上主都如此看重他,你怎麼可能向他舉起怨恨與攻
擊之手?你手中的血腥一旦污染了天堂之愛,你還有可能在那兒找到平安嗎?你的弟兄很可能認為自己所握的是死亡之手。但
請不要相信他。你應學習認出自己多麼有福,有此機緣獻給他你的解脫,使他與你同獲自由。


7.在天賜的夢境裡,聖子乃是你的人間救主,而非你懷恨的敵人。在天賜的夢裡,你寬恕了他所有的死亡之夢,並給了他你自
己的希望之夢,而非充滿邪惡、分裂及怨恨的夢。為什麼分享這類夢境對你顯得如此困難?因為夢原是恨的產物,除非聖靈另
賦予它新的任務,否則它只能繼續為死亡效命。每一個夢,不論化身為何種形式,都是死亡的呼喚。為死亡效命的人,只能在
自己的世界膜拜死亡之神,人人持著斷矛鈍劍,死守著自己對死亡的遠古承諾。


8.夢在聖靈的眼中則負起了另一任務;凡是不讓聖靈發揮大用的夢,核心全都是恐懼。雖然夢原是為了攻擊及分裂而造的,只
要你開始與人同享此夢,它便會失去原有的目的。沒有一個人間的夢不懷著「明天應該會更好」的憧憬,然而,有誰能在無常
世界找到千古不易之境?讓我們為此慶幸吧!別再企圖從世界尋找永恆了。唯有先寬恕這些夢境,你才能不再把世界夢成你的
身外之物。它終將引導你超越所有的夢境而邁入永恆生命的平安。





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〈陸〉寬恕與時間的終結


1.你有多大的誠意寬恕你的弟兄?你對平安〈而非那無止境的衝突與痛苦〉懷有多大的渴望?這兩個問題其實是同一問題的不
同問法而已。寬恕乃是你的平安所在,因為它能為你終結分裂之境,危險、毀滅、罪惡與死亡之夢,以及瘋狂、謀害、悲痛與
失落之夢。這正是救恩要求的「犧牲」代價,它只樂於給你平安,不忍見你深受夢境之苦。


2.身為上主神聖之子的你,從此誓不加入死亡的行列!你那些妥協辦法,絕非你所能兌現的。沒有人毀滅得了永恆的生命之子
。他和天父一般不朽。沒有人改造得了他的真相。他是整個宇宙中唯一的存在,故必屬於一個生命。看似永恆的宇宙萬象,終
有結束之日。星辰將消逝,日夜不復存在。潮汐消長,四季循環,還有生來死去的生命,以及所有隨時間而推移的萬物,從此
一逝不返。時間的盡頭,並非永恆的起點。不論人們把上主之子當成什麼,他的真相永遠不變。他過去如何,現在仍是如此,
未來依然如此,因時間操控不了他的命運,更敲定不了他生死的時辰。連寬恕都改變不了他。然而,時間卻有待你的寬恕,時
空內的一切才會失去作用,從此銷聲匿跡。


3.任何事物一旦失去存在的目的,便無法繼續存在。如果這就是你們認為的死亡,那麼此物註定會死,除非它不接受死亡為自
己的存在目的。為此,「改變」成了世間不幸中的大幸,因為它顯示出世界的目的並非一成不變的,縱然外表看起來如此。不
要以為你能給自己一個非上主所賜的目的,更不要把它立為一個永恆不變的目標,即或你真能給自己一個不屬於你的人生目的
。但是,有個能力你永遠除之不去:你隨時都能改變自己的心念,看出它另有存在的目的。


4.你企圖取代永恆的那一切都會改變,這是上主對你最大的恩典,如此,才能確保唯有天堂永不消逝。你不是為了死亡而誕生
的。你改變不了自己的天命,因為你的任務是上主制定的。其他的目標都屬於時間與無常之境,純粹是為了保全時間的存在;
只有一個例外,就是寬恕。它不以保全時間為目的,而是等到時間對你一無所用時,來為你終結時間。存在的目的一旦結束,
時間就消失了。上主之子會在時間一度存在之處,全面憶起上主為聖子制定的任務。時間阻擋不了聖子圓滿這千古不易的任務
。死亡無法存在,因為所有生命都享有造物主所賜的功能。生命的功能不可能是死亡。它只可能延伸生命,使生命綿延無盡,
直指永恆。


5.唯有當你認為世界原是為了釘死上主之子而造的,世界才捆綁得住你的手腳,傷害得了你的身體。縱然這只是一個死亡之夢
,你也不必讓世界成為你死亡的象徵。世界一旦改變了它的象徵意義,世上的一切都會隨之改變。因為萬事萬物原是按照你為
世界所寫的劇本而演出的。


6.能以寬恕上主之子為目的的世界何其美麗!擺脫了恐懼的世界何其自由!必然洋溢著幸福與上天的祝福。能在這一福地安居
片刻的人又何其快樂!因它不可能忘記這世界只剩下片刻的光景,超越時空之境會悄悄來臨,取代眼前的時空之境。





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〈柒〉不待外求


1.別往身外追尋了。那註定會落空的,每當偶像破碎一次,你就會哭泣一回。你無法在天堂不在之處找到天堂,而天堂之外絕
無平安可言。當上主召喚時,你所供奉的偶像不會代祂答覆你。你若假造另一聲音來代你答覆,便不可能獲得祂的答覆所帶來
的幸福。別往身外追尋了。你所有的痛苦都是因為你認定那兒有你想要之物,結果卻一無所獲。如果你要的東西不在那兒呢?
你寧願自己是對的,還是寧願自己幸福?你該慶幸有人為你指出幸福之所在,別往他處追尋了,不會有結果的。你與生俱有了
知真相的天賦,只要你不再往身外追尋。


2.世上沒有一個人不懷著希望或某種揮之不去的幻覺,夢想自身之外有個東西會帶給他快樂和平安。這是不可能的,因為一切
存在於他內。這又意味著每個來到人間的人都已否定了自己的真相,希望在自己擁有的一切之外找到更多的東西。他覺得有人
偷走了自己的一部分,他必須在一切之外尋回它。這就是他賦予身體的目的,期待身體幫他找回失落的那一部分,讓自己重歸
完整。為此,他漫無目的在人間遊蕩,尋找那根本不可能找到之物,活出不是自己的人生。


3.那揮之不去的幻覺會催逼著他不斷往外追尋偶像,而且多多益善。每一個偶像都會辜負他的期望,只有一個例外,就是他一
定會死,雖然他並不了解他所追尋的偶像就是自己的死亡。這種死亡好似發生在身外。其實,他真正想要殺害的是內在的上主
之子,以此證明自己戰勝了聖子。這是每一個偶像的目的,因為這是你指派給偶像的任務;問題是,沒有一個偶像完成得了這
種任務。


4.你的目標若是以身體為主要的受益人,你其實是在置自己於死地。因你相信自己會受匱乏之苦,而匱乏與死亡無異。犧牲等
於放棄,表示你不再擁有,必須忍受失落之苦。這種放棄無異於否定生命。別再往身外追尋了!追尋,影射出你內在的不圓滿
,以及不敢承認自己內在的絕望,只能寄望由外界尋回自己的真相。


5.偶像必有倒下的一日,因為它們沒有生命;凡是沒有生命的,便成了死亡的標誌。你既為死亡而來到世界,除了死亡的蹤影
以外,你還期待看到什麼?你在人間找到了一個偶像,不只把它當真,且還賦予它生命的形相,結果發現它只是生命的假相,
了無生命可言,是道地的死亡。沒有比這更令人悲哀與痛苦的信息了。每個偶像最後必會失敗、崩潰、腐朽,因為死亡不論化
身為何物,都不可能帶來生命;凡是會被犧牲之物,不可能是圓滿的。


6.世上所有的偶像,都是為了防止你得知內在真相而造出的;它們始終效忠於夢境,夢想你仰賴某些身外之物來獲得圓滿幸福
。崇拜偶像,不可能給你平安的希望。上主安居於你內,你的圓滿也在祂內。沒有偶像取代得了上主的地位。莫再盯著偶像不
放了。也別再往身外追尋了。


7.讓我們一起遺忘自己以前賦予世界的目的。否則,未來就會像過去一樣,只是一連串令人傷心的夢;夢中的偶像接二連三地
辜負了你的期望,讓你處處只看到失望與死亡。


8.你若想改變這一命運,為自己開啟一道希望之門,由那毫無指望的無盡循環解脫出來,就必須承認自己對世界的目的一無所
知。你賦予世界原本沒有的目的,妄自決定它為何而存在。你企圖把身外的世界當作偶像寄身之處,認為它能圓滿你的內在真
相,你的生命從此便一分為二了。夢出自你的選擇,你希望它怎樣,它就會怎樣,你卻把它當成外界加諸於你的遭遇。你的偶
像只會去做你要它做的事情,它靠的是你賦予它的能力。你卻在夢中徒然追尋這些偶像,設法討回你賦予它的能力。


9.夢只可能出現於沉睡的心靈。你豈能把夢中景象投射於外而把這個夢弄假成真?我的弟兄,不要浪費時間了,好好學習認出
時間的意義吧!快快結束偶像的命運,世界就是被你眼中這些偶像搞得如此悲哀而病態的。你神聖的心靈原是上主的祭壇;祂
所在之處,偶像無以立足。你的「上主恐懼症」其實是害怕失去偶像,並非害怕失落你的真相。你已用偶像取代了自己的真相
,且為了保全偶像,你不惜抵制真理之光。整個世界就這樣淪為拯救這個偶像的工具,救恩反倒像是死亡的呼喚,威脅著你的
生命。


10.事實不然。救恩就是設法向你證明,沒有死亡這一回事,唯有生命永存。犧牲死亡,豈是一種損失?偶像豈能取代上主的
地位?讓祂幫你憶起祂對你的愛吧!別讓你向自己的偶像所吟誦的絕望咒音淹沒了上主的天音。別再設法由天父之外尋找出路
了。你不可能在絕望之地找到幸福的希望的。





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〈捌〉「反基督」


1.偶像究竟是什麼?你認為自己知道嗎?偶像不會讓你認出它只是個偶像,它不會輕易露出廬山真面目。這是它唯一也是最大
的本事。它的目的曖昧不明,你對它又敬又畏,因為你不知道它的目的何在,又是為何而來。偶像是什麼?就是你對弟兄的評
價超乎他本有的身價。所有的偶像,不論化身為何種形式,都是為了取代真正的他而造出的。這是人們不想面對也不想認清的
事。偶像可以是一具身體、一件東西、一個地方、一種場景,或一樁事件、一個已經擁有或是想要擁有之物、一種想要爭取或
已經得到的權利;它們全是同一回事。


2.不要被偶像的外形蒙蔽了。偶像純粹是為了取代你的真相而存在。你內心必然相信偶像多少能滿全你那渺小的自我,在危機
四伏的世界給你一些安全感,只因世界的強大勢力隨時都在打擊你的自信與心靈的平安。這些偶像有時確能補給你的所需,為
你增添一些你原本沒有的價值。為此,只有自甘卑微且迷失自我的人才可能相信偶像。他想在渺小的自我之外,尋找更高的力
量,讓自己抬得起頭,不受世界有形的苦難所擾。其實那是一種懲罰,是你不願往內尋找肯定與安寧的報應,因為只有它們能
幫你由世界解脫,讓你活得心安理得。


3.偶像屬於一種虛妄的印像或是一個虛妄的信念,它是「反基督」的化身,在基督與你眼前世界之間硬生生劃出一道間隙。偶
像不過顯示你為自己的夢想賦予了一個具體的形相,且把它推到心靈之外,它才顯得栩栩如生。其實,它只是小小一念而已,
離不開它的心靈源頭。它的外在形式與它所代表的觀念如出一轍。「反基督」,不論化身為何種形式,必定與基督相反。它好
似在基督臉上覆上一層黑紗,將你與基督隔離,孤獨地活在黑暗裡。其實光明一直都在那兒。烏雲豈能撲滅得了陽光?那片輕
紗也驅逐不了它所企圖隔離之物,更覆蓋不了光明本身。


4.充斥著偶像的世界就是覆在基督臉上的那片面紗,它以離間你與弟兄的關係為目的。這一企圖雖然陰險可怕,畢竟只是小小
的一念,它甚至無法把充滿生命的一莖小草轉為死亡的象徵。它的有形化身並不存在,因它的源頭藏在上主根本不在的那一部
分心靈中。什麼地方能把無所不在的上主排斥於外而與祂互不往來?誰的手擋得住上主的去路?誰的聲音能夠下令不准祂進來
?你實在無需為那自認為「大於一切」之物而戰慄畏縮。基督之敵全屬於子虛烏有。不論化身為何種形式,他都不可能把自己
弄假成真。


5.偶像究竟是什麼?它什麼也不是!必須有人相信它,它才可能活起來;有人賦予它力量,它才會令你生畏。它的生命與力量
都是靠信徒的奉獻,奇蹟的妙用即是把這禮物改造為真正具有生命與能力之物,使它配得天堂及永恆平安的恩典。奇蹟不是為
你重建真相,因面紗後的光明永不熄滅。你只需揭開面紗,真相便會光明遍照,呈現它的本來面目。真理之為真理,無需你的
信念支持,因上主這樣創造了它,故它始終如是。


6.偶像是信念的產物,你一撤去信念,偶像就「死」了。相信在上主的全能之外還有某種能力,在無限之境以外還有某個地方
,在永恆之上還有某種時間,這些怪異觀念便是「反基督」的化身。你甚至認為那些能力、地方及時間可能化身為某種形式,
整個偶像世界就在這一觀念中成形了;在這個世界裡,所有不可能的事都發生了。在此,原本不死的生命不免一死,無所不包
的整體生命好似承受了失落之苦,超越時空之境淪為時間的奴隸。在此,原本千古不易的生命開始變化,上主賜予一切眾生的
永恆平安,從此只能屈身於無明亂世之下。原如天父一般圓滿、無罪、慈愛的上主之子,生出了怨心,受苦片刻,最後一死了
之。


7.偶像存在於何處?它不在任何地方!無限之境內豈容得下間隙,任憑時間侵入永恆?光明遍照之處,黑暗豈有容身之地?無
窮無盡之境怎會裂出陰暗的一角?上主為萬物保留的永恆境界,只容得下上主的旨意,豈有偶像立足之地?上主既是一切,而
且無所不在,那麼,偶像必然什麼都不是,也必然不在任何地方。


8.那麼,偶像究竟有何目的?它為何而存在?問題雖是一個,答案卻有千百種,全憑提問之人而定。世界相信偶像。唯有一心
崇拜偶像的人才會來到這個世界,他期待偶像賞賜他真相所無之物。每一個偶像的崇拜者,都暗自希望他的特殊神明能給他比
別人更多的東西。必須多一點,不管什麼東西,多一點美貌,多一點智慧,多一點財富,甚至多一點煩惱或多一點痛苦都好。
希望獲得更多,乃是偶像崇拜的目的。一個偶像若不成,再換一個,總有一天能找到更多的東西。不要被那些東西的外形蒙蔽
了。偶像只是幫你得到「更多」的一種手段。這種心態徹底違背了上主的旨意。


9.上主只有一個孩子,祂沒有成群的兒女。怎麼可能有人擁有較多,有人獲得較少?身在天堂的上主之子必會對「偶像可能侵
擾他的平安」之說大笑不已。聖靈自會為他發言,祂會告訴你偶像在此已無存在的意義。因你不可能擁有比天堂更多的東西。
天堂就在你的心內,你為何還要去尋找那有辱天堂的偶像,妄想向它索求更多的東西,多過上主賜給弟兄與你的一體生命?上
主已經賜給你所有的一切了。祂為了確保你永不失落這一天恩,才把同一禮物賜給所有的有情生命。如此,一切眾生都成了你
的一部分,也是祂的一部分。沒有一個偶像能夠把你變得比上主更大或更多。任何低於上主的禮物,也絕對滿足不了你。





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〈玖〉寬恕之夢


1.偶像的奴隸是自甘為奴的。他必然心甘情願,才會向那沒有生命之物卑躬屈漆,向那毫無能力之物求取力量。上主的神聖之
子究竟怎麼了?竟然會生出這種願望,不惜匍匐於地,祈求偶像的提拔?仔細聽一聽你在夢中所編的故事,而且誠實地捫心自
問,你不也相信那不是夢而是真相嗎?


2.上主創造得有如祂自身一般完美的心靈,突然闖進了一個判斷之夢。在那個夢裡,天堂變成了地獄,上主變成了聖子的仇敵
。上主之子如何才能由夢中甦醒?那既然是一個判斷之夢,他必須不再判斷才可能甦醒。只要他還加入判斷的行列,那個夢就
會延續下去。不要判斷,凡是判斷的人,不能不製造偶像來調轉評判的矛頭,否則那矛頭就會落在自己身上。從此他便無緣得
知那已遭自己定罪的自性了。不要判斷,否則你會落入邪惡之夢,夢裡的偶像成了你的「真實身份」,你得靠它將你由充滿恐
怖及罪咎的自我判斷中拯救出來。


3.夢中的角色全是偶像,是為了將你救出夢境而造的。問題是,他們又屬於想要救你逃離的那個夢境的一部分。偶像就這樣把
夢境搞得撲朔迷離,緊張刺激;唯有陷於恐怖與絕望的人才會指望這類偶像來拯救。偶像正代表了恐怖與絕望,因此崇拜偶像
的人等於是在崇拜恐怖與絕望以及滋生它們的溫床~~夢境。判斷對上主之子是不義之舉;判斷他的人必也難逃夢中的自我懲
罰,這才合乎正義。上主只知道正義,從不知懲罰。身在判斷之夢的你,不僅發動了攻擊並且遭受到懲罰,還百般甘願地接受
偶像支配,任由它們不時插足於你的判斷及所受的報應之間居中作祟。


4.在你所作的夢裡,是不可能有救恩的。因偶像必已躋身於夢境,而你也指望它能將你由自以為幹出的「好事」中拯救出來,
解除你內心罪孽深重、黯然無光之感。孩子,光明始終都在你身邊。你只是在作夢而已,那些偶像不過是你夢中的玩具而已。
只有孩童才需要這些玩具。他們假扮為世界的主人,賦予那些玩具行動、說話、思想、感覺,以及代自己發言的能力。這些玩
具的一言一行所表達的顯然是遊戲者的心態。然而,所有遊戲玩家都會設法忘卻那是自己編出的夢,寧願相信夢中的玩具是真
人真事,也不願承認那些願望原來都出於自己。


5.凡是噩夢,都很幼稚。那些玩具常常反過身來捉弄孩子,只因孩子已把玩具當真了。然而,夢豈有攻擊的能力?玩具怎麼可
能長大,變得危險、兇惡又蠻橫無理?孩子卻如此深信;正因為他害怕自己的念頭,才把那些念頭轉嫁於玩具身上。於是,玩
具的現實變成了他自己的現實,如此一來,才能使他不受自己的念頭所害。其實,正是這些玩具把他的念頭變得栩栩如生,幾
可亂真,不斷在他的身外演出,只要他敢使詐,玩具便會轉身攻擊。他原想藉那些玩具來躲避自己的念頭,只因他以為那些念
頭都是真的。為此,他不能不把所有的東西都變成玩具,再把世界推到自身之外,假裝自己只是世界的一個棋子。


6.時候到了,該讓童年的一切過去而且永遠地過去。別再設法留著兒時的玩具。收起來吧,你再也不需要它們了。判斷之夢只
是孩子的遊戲,孩子在這夢裡扮演父親的角色,看起來頗有威嚴,卻只有孩子那一點兒智慧。對他有害的事物其實都已銷毀,
對他有益之物則始終蒙受祝福。問題是,他只有兒童的判斷能力,壓根兒不明白何者對他有害,何者才有療癒能力。夢中的他
常感到大禍臨頭,十分害怕這個混亂的世界,以為世界受制於他所打造的無明法則。幸好,真實世界絲毫不受他誤以為真的世
界所影響;真實世界的運作法則也不會因著他的無知而有任何改變。


7.真實世界仍是一個夢,只是夢中的角色改變了。他們不再扮演隨時翻臉不認人的偶像。在這夢裡,沒有一人取代得了另外一
人,也沒有一物能在心靈所發的念頭與眼睛所見的景象之間作祟。沒有人會被視為他所不是之物,因幼稚的玩具全都收起來了
。過去的判斷之夢,如今都轉為喜悅之夢;這才是夢的目的所在。只有寬恕之夢才能進入真實世界,時間就快要結束了。夢裡
的魅影如今都成了你的弟兄,這不是透過你的判斷能力,而是透過你的愛。


8.寬恕之夢不會持續太久的。它再也不以離間心靈與念頭為目的了。它也不再設法證明自己的夢是別人作出來的。在這夢裡,
縈繞著一首眾人熟悉的歌曲,只是它那古老的旋律自從時間出現以來已成絕響。寬恕的功課一旦完成,超越時空之境便近在咫
尺,天堂之歌亦清晰可聞;不是憑血肉之耳,而是憑他的神聖本質;這一神聖性不曾片刻離開那永駐聖子心靈深處的祭壇。當
他再度聽到天堂之歌,便會恍然大悟這一首歌不曾離開過耳際。一旦放下了判斷之夢,時間還能立足於何處?


9.如果你感覺不到身在天堂的那種心安,以及必有天助的平靜與篤定感,你一定會心生畏懼,不論你是為何而怕;這表示你不
僅造出了偶像,還相信它遲早會背叛你。因為在你指望它來拯救你的心底下,隱藏了你自作孽與猶疑不定的罪咎與痛苦,且還
深入骨髓,連夢境都掩飾不了你怕遭到天譴的擔憂。自作孽的人不可能不恐懼,因恐懼代表一種判斷,逼得他不得不瘋狂地追
逐偶像與死亡。


10.寬恕的夢則不斷提醒你,你活得很安全,也不再攻擊自己了。那幼稚的恐懼感開始消退,這些夢反而成了你全新的里程碑
,表示你再也不崇拜偶像或攻擊人了。寬恕之夢對夢中每一個角色都無比仁慈。那些角色也會幫夢者由恐懼的夢中徹底抽身。
他再也不怕自己的判斷了,因他不再判斷任何人;他也不再藉著判斷別人來逃避判斷的惡果。至此,他才會逐漸憶起自己誤把
判斷當成逃避懲罰的手段時所忘懷的真相。





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