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Google+ 風雲海

2017/12/09

【奇蹟課程】〈第26章〉過渡階段










奇蹟課程】〈第26章〉過渡階段





【奇蹟課程】〈第26章〉過渡階段
【奇蹟課程】〈第26章〉過渡階段




〈壹〉~〈拾〉
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〈壹〉「犧牲」一體性


1.在攻擊的運作模式中,犧牲的觀念是一個關鍵。所有的妥協手段、拼命的討價還價,以及形形色色的衝突就是靠這一樞軸而
獲得了表面的平衡。犧牲所要表達的核心主題是「總得有人受損才行」。這顯然是衝著有限的身體而說的,因為犧牲是為損失
設限最常見的一種伎倆。身體本身即代表犧牲,它為了幫你保全一些東西,不惜放棄其他能力。把弟兄視為身外的另一具身體
,表示你只想看見某一部分的他,而不惜犧牲其他部分。你若正視一下這個世界,就會看見每一物都自成一體,與其他物體毫
無連結。所有看似存在的實體,彼此只能靠近一點,或遠離一點,就是無法合而為一。


2.你所見到的世界都是藉著「犧牲」一體性而形成的。那是一幅徹底分裂且毫無連結的圖像。每個實體的周圍都好似築起了一
道狀似堅固的圍牆,牆內的生命無法向外伸展,牆外之物也無法與困在牆內的生命相通而結合。每一部分必須犧牲其他部分才
能保持自身的完整。它們若結合為一,每個部分都會失去自己的身份;唯有各據一方,才能守住它們的自我。


3.身體圈出的那一小部分便形成一個自我,它必須犧牲其餘部分才得以存活。其餘部分也必須失去這一小部分,接受不完整的
自己,才能保住各自的身份。在這種自我觀下,身體方面的損失確實成了一種犧牲。有形的身體象徵著有限的犧牲,但你至少
能為自己保留某些東西。為了這一點東西,你不惜對外界設限,同樣也認為外界在限制你。施與受原是同一回事。接受身體的
限制,與你對眼前每一位弟兄設限是同一回事。因為你如何看待自己,必會如何看待對方。


4.身體代表一種損失,它可能成為你的犧牲品。你若把弟兄看成是跟你對立的一具身體,各自活在自己的密室裡,等於要求他
和你一起犧牲。人間最大的犧牲莫過於聖子自以為喪失了天父,以及天父痛失了自己的聖子!每一個犧牲都在要求天父與聖子
分裂,寧可讓他們斷絕關係。你若要求任何人犧牲,就表示你拒絕憶起上主。不論上主之子原本能為真相作多大的見證,一落
入這充斥著一具具身體的世界,便無法為聖子的圓滿作任何見證了。因為在形相世界裡,沒有人看得見聖子,也沒有人聽得見
他詠唱的合一與愛之歌。為此,他負有重任,讓世界在他的歌聲中自行隱退,不再以肉眼之見取代聖子的真相。


5.當你能夠不看幻相而著眼於真相的見證時,你其實是祈求自己能由世界看出某種目的,使它的存在顯得有意義。缺了你這份
特殊任務,這世界對你毫無意義可言。然而世界也可能成為一座寶山,如天堂那般無限且富裕。它能讓你時時刻刻目睹弟兄神
聖的一面,為你分派給自己的那一點點快樂增添無限喜悅。


6.你可以不看那一體性,但你犧牲不了一體性。即使你有意犧牲,也不會失落它的,因你阻礙不了聖靈的工作。祂遲早會讓你
明白,你從未失落一體性。好好聆聽弟兄向你詠唱的生命之歌吧!任世界慢慢隱退,安息在弟兄為你見證的平安之中。不要判
斷弟兄,你才有機會親眼目睹上天要他為你提供的見證之境,且與他一起歡樂慶祝。否則,你就聽不見自己的解脫之歌,也看
不見那見證之境了。不要因著你對罪的信念而犧牲了弟兄的神聖性。你每次在他身上看見一個該死的罪,等於同時犧牲了你們
兩人的純潔無罪,而經歷了一次死亡。


7.然而,每一刻你都可能重生。弟兄的神聖性會為你帶來生命;他不可能死亡,因為上主知道他無罪;他也不可能被你犧牲,
正如你的光明不會因他看不見而被抹殺。即使你自願犧牲生命,讓你的眼耳為上主及聖子的死亡作證,也切勿以為你有能力把
祂們變成非上主所願的模樣。在天堂裡,上主之子並沒有被身體囚禁,也不曾孤零零地淪為罪的犧牲品。他在天堂既是如此,
表示他隨時隨地而且永遠如此。他的生命恆常不變,每一剎那都在重生,不受時間的控制,也不受死亡或犧牲所支配。生命和
死亡都非他之所造,但只有一個是出自上主,上主知道祂給出的禮物永不受犧牲或失落之苦。


8.上主的正義溫柔地降臨在聖子身上,使他不被世界對他的不義所傷害。你可能「犧牲」天父對他的旨意而將他的罪弄假成真
嗎?請勿跟他一樣把他看成活在那腐臭的身體牢獄裡,這對他無異是一種詛咒。你的特殊任務乃是確保牢門洞開,他才能走出
牢房光照你,且由你手中接下自由之獻禮,如此才能回贈於你。聖靈的特殊任務不正是將聖子由他自絕於正義的牢籠解放出來
嗎?除了祂這個任務以外,你還會有什麼其他的任務?





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〈貳〉多種形式,一種修正


1.你不想祈求聖靈來幫你解決所有的問題,原因並不難理解。祂幫你解決問題時,沒有難易的程度之分。所有的問題對祂都一
樣,都是從同一角度,以同一方式解決的。不論問題化為何種形式,有待解決的癥結始終不變。一個問題能以多種形式呈現,
只要問題存在一天,它就會玩這花招。你若只想解決某一形式的問題,必然徒勞而無功。問題必會層出不窮,直到你給它一勞
永逸的答覆,它才無法伺機還魂。直到那時,你才算是真正擺脫了它的糾纏。


2.聖靈為你心目中的每個問題都提供了脫身之道。不論是什麼形式的問題,對祂都是同一回事;每個問題說穿了,無非是要求
別人承受損失與犧牲,讓你能夠從中獲利。你若能找到無人會輸或受損的解決方案,問題就消失了;因為那問題其實只是一個
錯誤的知見,如今終於獲得修正。對聖靈而言,不會有一個問題比其他問題更難獲得真理的修正。因為錯誤只有一個,就是「
一方可能受損,另一方因而獲利」的誤解。若真有那種可能,上主就不是公正的,罪便找到了立足之地,攻擊變得情有可原,
報應成了最公平的解決方案。


3.一個錯誤,不論以何種形式呈現,永遠都只有一種修正方式。就是「沒有人受損;認為有人可能受損,乃是一種誤解。」你
其實並沒有問題,雖然你認為自己問題重重。不論問題大小、複雜程度、時空背景,或任何使你認為問題與眾不同的因素如何
,只要你親眼看到它們一個一個消失了,你的想法自然會改變過來。切莫以為你對眼前萬物所加的限制,多少能牽制得了上主



4.正義的奇蹟足以修正一切錯誤。每個問題都只是同一個錯誤,那就是沒有公正地對待上主之子,故不可能是真的。聖靈不會
以輕重、大小的等級來評估各種不義之事。在祂眼中,這些特質都不存在,都只是讓上主之子受盡無謂之苦的錯誤而已。因此
,祂只需拔除所有的荊棘和釘子,而不會當真地估量它們所造成的傷害。祂只會這樣判斷:「傷害上主之子既是不義的事,故
不可能是真的。」


5.當你認為只交出某些錯誤接受修正,藏起其他不可告人之事會比較安全,不妨這樣提醒自己:正義是全面性的。沒有片面的
正義這回事。上主之子若是有罪,就該接受懲罰,不配蒙受正義之神的憐憫。但不要指望上主會懲罰他,因為發現他有罪而想
置他於死地的是「你」。上主已經賜給你視他純潔無罪的方法。是你存心罔顧他當下的真相而有意懲治他的,這公正嗎?每當
你扣下一個問題留待自行解決,或斷定它無從解決時,請記得,讓這問題變得嚴重萬分甚至無解的是你。你企圖否定正義的奇
蹟必然一視同仁的道理。


6.如果上主是公正的,就不會有正義解決不了的問題。問題是,你仍然相信某些不義之事是公正的,是好的,甚至是維護生存
所不可缺少的。這些便成了你心目中最嚴重也最難解的問題。因為你仍期待某些人應該受損,不甘見到有人全然不受犧牲之苦
。再深思一下你的特殊任務吧!上天賜你弟兄,就是為了給你看出他全然無罪的機會。如此你就不會要求他犧牲了,因你不願
見他受到任何失落之苦。你所祈求的正義奇蹟不只降臨於你,還會降在他的身上。除非所有的人都領受到這一奇蹟,否則聖靈
是不會心滿意足的。你獻給祂的禮物也是獻給每一個人的;祂得仰賴你的給出才能確保每一個人都平等受惠。


7.不妨想像一下所有問題都獲得修正之後那種如釋重負之感。不論問題多麼嚴重或多麼輕微,你連一個都不想保留,因你再也
不願忍受任何痛苦了。你會看到自己每個小小的創傷都在聖靈溫柔的眼神裡融化,只因它們在聖靈眼中如此微不足道,一聲輕
歎便足以使它銷聲匿跡,甚至永遠遺忘。一度顯得極其特殊的問題、無法挽回的錯誤,或回天乏術的病苦,都被轉化為宇宙的
祝福。犧牲成了過眼雲煙。人們會在此憶起上主的聖愛,光明也會驅散所有的犧牲與失落的記憶。


8.你必須愛慕正義,而非敬而遠之,才可能憶起上主。祂不會對任何人或任何事物不公道,因為祂知道萬物都屬於祂,並且永
遠符合祂的創造初衷。祂所愛的生命,必然清白無罪而且凜然不可侵犯。你特殊的任務即是大開方便之門,開啟你對祂的聖愛
圓滿無瑕的記憶。你只需做一件事,就是真心期待天堂,而非地獄的來臨,看似門禁森嚴的欄柵和門閂便會瞬間脫落,消失了
蹤影。你是天父在完美的愛中創造的生命,祂的旨意只是要你毫無保留地給出並接受祂在創造你時賜你的一切。





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〈參〉邊緣地帶


1.複雜性與上主無關。它怎麼可能與上主扯上關係?因上主只知道「一」。祂只知道一個造化、一個實相、一個真理,以及一
個聖子。有什麼東西能夠與這個「一」矛盾?那麼,祂怎麼可能複雜?又有什麼好選擇的?有矛盾,才有選擇的必要。真理極
其單純,「一」是沒有對立的。它只是單純的臨在,糾紛從何而起?它自成一體,複雜又從何而生?真理不作任何決定,因它
沒有什麼好選擇的。它若會挑三揀四,選擇豈不成了重歸一體不可或缺的過程?真理既代表一切,必然一無所需。這仰之彌高
的境界,非本課程的教學範圍所能企及。我們不必在你目前無法領悟的事上枉費功夫。


2.在現世與天堂之間,存有一塊思想的邊緣地帶。它不是一個處所,你一抵達此境,就與時間分道揚鑣。這裡是所有念頭的匯
集處,矛盾的價值觀也在此碰頭,所有的幻相因與真相龍蛇雜處而暴露了自身的虛妄。過了這邊緣地帶,就是天堂之門。所有
的念頭在此獲得淨化,恢復本有的單純。罪則被摒棄門外,此地只接受本然境界。


3.這是旅途的終點。我們稱它為「真實世界」。然而,這個名稱有自相矛盾之嫌,它好似影射了一個有限的真相、片面的真理
,好像在說這個宇宙只有一部分是真的。這是因為真知從不打壓知見。你只要讓這兩者照面,便會發現其中只有一個能安然通
過一體境界的關口。救恩屬於這一個邊緣地帶,只有在此,時間、空間、抉擇才能顯出它們的意義,但你已不難看出它們的暫
時性,也常有身在異域之感,其實,每個選擇都早已完成了。


4.上主不會毀滅聖子所相信之物的。只不過聖子心目中的真相必須經過最後一道考驗,也是他所能做出的最後一個比較與評價
,這可說是他對世界的最後審判:「它毫無意義,故不存在。」這其實是真相對幻相的審判,真知對知見的審判。這不是你能
作出的決定。它只是單純地陳述一個單純的事實。然而,這個世界已無單純的事實可言,因為什麼是相同的、什麼是不同的,
早已混淆不清了。就是這個分野才使得選擇變得如此重要。它成了兩個世界最大的分野。你眼前的世界常令你舉棋不定,左右
為難。真實世界裡,選擇變得單純無比。


5.救恩離天堂只有咫尺之隔了,而只有知見世界才需要救恩。天堂既從未失落,自然無需拯救。除非你分辨得出天堂之願與地
獄之願徹底不同,否則要如何選擇?本課程的目標即是教人認出兩者的不同。它絕不會越過此界。它唯一的目的就是教人認出
什麼是相同的,什麼是不同的,人們才有機會作出那唯一的抉擇。


6.如此錯綜複雜的世界,常令人無從選擇。因為沒有一個人真正了解什麼是相同的,那些表面上的選擇根本稱不上選擇。只有
在真實世界才有選擇的餘地;它不是在不同結局之間選擇,而是選擇另一種「選擇觀」。換句話說,它已經認清了那種所謂的
「選擇」純粹只是幻覺而已。這個知見成了化解一切幻相的樞紐,包括這一知見本身在內。


7.這不正是你的特殊任務嗎?你只要把特殊性的目標改為合一,分裂之境便化為無形了。所有的幻相都是同一回事。一旦明白
了這點,從此你不會再把它們當成不同之物而分別取捨了。在兩個截然不同之物中間作個選擇,是多麼簡單的事。沒有什麼矛
盾或衝突可言。只要你能看清幻相的底細,棄它而去,豈是一種犧牲?一旦撤去你給幻相虛構出來的現實之後,要你捨棄它而
選擇道地的真相,究竟何難之有?





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〈肆〉罪離去之後


1.人間的寬恕近似天堂的正義。它能將罪的世界轉譯為單純的世界,反映出彼岸的正義,那兒沒有任何對立或限制。那兒只有
浩瀚無邊的愛,無需任何寬恕。人間的愛心善行,一過天堂之門,就得讓位給單純的正義。唯有仍相信罪的存在,而且相信自
己有待寬恕的人,才需要寬恕別人。寬恕乃是學習看出自己並沒有做出什麼有待寬恕之事的必經之途。寬恕會始終留在給出寬
恕的人身上,直到他看出自己不再需要寬恕為止。到那時,他才算重拾道地的創造任務,這是寬恕對他的再造之恩。


2.寬恕能把罪的世界變得光明神聖,美得令人望之出神。每一朵花都鮮豔亮麗,每一隻鳥兒都詠唱著天堂的喜悅。這兒沒有悲
傷,沒有別離,每一個生命都得到了徹底的寬恕。被寬恕的生命便恢復了原有的一體,因為再也沒有東西能離間他們了。無罪之
人必然看得出這個一體性,因為排除異己的那一間隙已無法立足於他們之間。他們就在罪撤離後所留下的空間合而為一了,欣
然認出原本就屬於他們的那些生命,其實從未離開他們一步。


3.此刻你所在之處,正是罪撤離之後的那個聖地。你會在此看見基督聖容冉冉升起。看得見基督聖容的人,豈會不記得天父的
聖容?天堂的祭壇也會在罪撤離之處升起,高聳於世間,越過浩瀚的宇宙,伸向整個造化的核心;身臨此境之人再也不會對愛
敬而遠之了。天堂是什麼?不過是整個造化向造物主所詠唱的感恩、愛戴與讚美之歌。至聖的祭壇正矗立於你過去相信罪所在
之處。天堂每一線光明都匯聚於祭壇上,在喜樂中重新點燃,且遍照四方。一度迷失的生命在此回歸本然,恢復了原有的光明
圓滿。


4.切莫小看了寬恕獻於天堂門口的奇蹟。上主之子會親自前來接收每一份禮物,拉近他與家鄉的距離。一個奇蹟都不會白費的
,但也不會有任何一個奇蹟比另一個奇蹟更珍貴。每一個奇蹟都能幫他憶起天父的愛。每一個都會教他看出,他原先害怕的其
實是他的最愛。除了奇蹟以外,還有什麼改變得了他的心態,使他明瞭愛一點都不可怕?除此之外,還有什麼奇蹟可言?你還
需要什麼來彌合你們的間隙?


5.逐漸轉化為真理祭壇的世界,就在你過去看到罪的地方冉冉升起,而你就在這兒融入天堂之光,加入感恩之頌。這些光明為
了自身的圓滿來到你這裡,你也樂於與它同行。凡是聽見天堂之歌的人,是不可能沉默的,他會全力為那歌聲助陣,使它更加
悅耳動聽。所有的人都會在罪的廢墟所升起的祭壇前加入宇宙大合唱。本來微不可聞之聲,如今處處歌聲嘹亮,整個宇宙都化
為一首壯麗的讚美詩。


6.偶爾還會有一絲罪痕在你們中間作祟,使天堂難以大開喜悅之門。所幸,阻撓你獲得天堂至寶的障礙如今顯得如此微不足道
。當你加入讚美上主之愛的大合唱時,天堂的喜樂顯得何其莊嚴偉大!





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〈伍〉小小的障礙


1.若不了解所有奇蹟都是同一回事,一點小小的障礙都可能變得困難無比。本課程要教你的就是奇蹟的同一性。這是它唯一的
目的,也是你唯一需要學的課題。只是你必須透過不同的形式來學習。所有的學習經驗不是幫助你,就是阻礙你進入天堂之門
。沒有中間路線。人間只有兩種導師,為你指出兩條道路。你選擇哪位導師,就會步上他的後塵。在時空世界裡,你不能不作
選擇時,只有兩條路可走。問題是,除了通往天堂之路以外,上主沒有造過其他的道路。你只能選擇天堂這一條,否則就會背
道而馳,不知所終。你沒有其他選擇的餘地。


2.除了時間,你不會失落任何東西,即便是時間,最後都會失去存在的意義。它成了通往永恆的小小障礙,對世界那位真正的
導師而言,它什麼都不是。既然你深信時間的存在,何不藉此障礙來發揮學習的最高效用?你何苦坐失良機,漫無目的地在人
間遊蕩?切勿認定天堂之路必然崎嶇難行。只要你確定目標,下定決心,快樂且自信地牽起弟兄的手,循著天堂的歌聲前進,
人間絕無難事。你若孑然一身在人間流浪,既無目的,又不知所往,人生確是一條無比艱辛的路。


3.上主賜給你一位聖師,取代你自己找來的老師,但不會產生衝突。凡是這位聖師想要取代之物,必然早已取代了。時間在你
心中其實僅僅存在了一個剎那,它對永恆毫無影響。過去所有的時間也起不了任何作用,一切依舊是這不知所終的旅程出現以
前的本然狀態。在造出第一個錯誤以及由此孳生一切錯誤的那個剎那裡,就已含有第一個錯誤及其後一切錯誤所需的「修正」
。因此,在那一剎那,時間其實已過去了,因為它只有那一點兒能耐。凡是上主答覆過的問題,必然解決了,而且已經過去了



4.縱然時間早已一逝不返,但因你不知時間已不復存在,依舊相信自己活在時間裡,聖靈只好將就這狀況,引領你穿越那渺小
且無謂的時間迷宮。你始終認為自己仍活在那個過去。你所見的一切,其實是許久以前,也就是幻相取代真相那短短一瞬間所
發生的事。你心裡沒有一個幻覺不曾得到上天的答覆。無常世界早已被恆常之境修正過來了,你實在不必把過去的故事當作眼
前事件緊抓不放。


5.你執意不放又想把它變成永恆的那一剎那,轉眼已逝,天堂根本不曾留意它的出現。轉眼即逝之物,怎麼影響得了上主之子
的真知,你又怎能拜它為師?這個世界好似在過去出現過一次;那麼久遠,又那麼短暫的事,在造化面前根本不值得一提。如
此短暫又如此久遠的小小剎那,讓你連天堂之歌的一個音符都不曾錯過。但它卻會因你一個不寬恕的念頭或行為、一個判斷與
罪的信念而還魂,在時空世界裡顯得栩栩如生。只因你存心把那遠古記憶固守在眼前。執意活在記憶裡的人,不可能了知自己
的真實處境的。


6.寬恕是將人由時間解脫的無上法門。它是幫你認出「過去已經結束」的關鍵。瘋狂從此噤聲不語。人間沒有其他的老師,也
沒有其他的路可走。凡已化解的,就已不復存在。誰會站在遙遠的彼岸,夢想自己越過千山萬水,造訪那一逝不返的時空?
這種夢豈能對他的真實處境造成障礙?他的真相乃是一個事實,不會因他作的夢而改變。但他卻能繼續幻想自己活在另一時空
裡。甚至欺騙自己這一切都是真的,使幻想轉為信念,最後陷入瘋狂,且還認定這是自己的選擇,也是自己的宿命。


7.這對他安「心」立命之境又有何妨礙?此時此地,他還可能把迴響在他耳中的過去種種當真嗎?他所發明的時空幻相,對他
真正所在之境又可能造成什麼影響?


8.凡是你不曾寬恕的,都會由已逝的過去頻頻呼喚你。你之所以把它當真,純粹是因為你存心將已經過去的事就地還魂,試圖
取代真正存在於此時此地的真相。已逝的過去怎能阻擋得了真理的重現?難道你真想繼續死守那可怕的一刻,不惜讓天堂消失
於眼前,任上主變得可怕無比,甚至成為你怨恨的對象?


9.把那段恐怖的時間拋諸腦後吧!它早已修正,也被化解了。罪豈能跟上主的旨意抗衡?你豈有這等本事把過去的事拉回眼前
?你無法回到過去的。凡是有意引你回到過去的,等於指派給你一個不可能真正完成的任務。那至愛的天父為你保全的正義便
如此降臨於你。祂保護你不被自己的不公待遇所害。你不可能迷路的,因為除了祂的道路以外,沒有其他路可走;除了去祂那
兒,你也別無他處可去。


10.上主豈會任憑祂的聖子迷失於連時間的痕跡都已然不存在的路上?本課程僅僅教你明白當下的真相。遠古那可怕的一刻已
經完全修正過來了,不需要你操心,你也不必重視。安心地忘卻已逝的一切吧!復活已經取代了死亡。你如今進入了復活之境
,再也不受死亡的束縛。過去的幻相再也無法將你困於死亡陰府;上主之子曾在那暗室裡逗留過剎那光景,又在一瞬之間重歸
天父完美的愛。過去的鎖鏈早已卸除,並且永遠由他心中消逝,他已自由了。


11.上主所創造的聖子,仍如受造之初那般自由。他其實早在選擇死亡而放棄生命的那一剎那即已重生了。縱使他曾經犯過錯
誤,上主一點也不記得,因此也未曾存在,為此,你能不寬恕他嗎?如今,你仍在過去與現在之間徘徊。過去有時顯得如現在
一般真實。你一聽見過去的呼喚,就開始懷疑此刻的一切。如同精神錯亂的人,不敢確定自己究竟看到了什麼。這是兩個世界
之間的邊緣地帶,也是過去與現在之間的過渡區塊。過去的陰影雖揮之不去,但現在的光明已依稀可見。只要你曾驚鴻一瞥過
那光明,你必永誌不忘。它會將你由過去引入現在,這兒才是你真正安「心」立命的家園。


12.過去如陰魂一般的聲音,改變不了時間或永恆之律。它來自不復存在的過去,故妨礙不了此時此地的真實之境。在相信時
間與死亡不只真實,而且具體切身的幻夢世界裡,真實世界屬於它的第二部分。上主答覆所有的時間與事件需要多少時間,祂
也只需這一點時間便否決了時間的存在。從此以往,你再也感受不到時間的存在了。


13.每一天,每一分鐘,每一瞬間,你不斷重溫那恐怖的時間幻相取代愛的那一剎那。你每天都得這樣死去一回,然後又活過
來,直到你穿越過去與現在的間隙為止;那其實稱不上什麼間隙。每個生命都是如此,從生到死、死又復生的那段時空幻相,
其實都在重演那早已過去而且無法重生的一刻。所有的時間不過是在為你演出這個瘋狂的信念:就這樣,過去的一切依舊存在
於此時此地。


14.寬恕過去,讓它過去吧!因它已經過去了!如此,你便不會陷在兩個世界的夾縫中。你已經越過此境,且抵達那緊貼著天
堂大門的世界了。上主的旨意在此暢行無阻,你再也不必重複那早已結束的旅程。溫柔地望著你的弟兄,看吧!你怨恨之眼所
見的世界終於轉化為愛的世界了。





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〈陸〉天賜的道友


1.在這世界,只要你相信是好的、有價值的、值得爭取的,不論是什麼東西,對你都可能有害,而它確實傷害得了你。不是因
為它真有傷害力,而是因為你不願承認它的虛幻而把它弄假成真了。它對你自然顯得真實無比,毫不虛幻。一切病態的幻相都
是藉此錯誤知見而潛入世界的。令你從此不能不相信罪惡、打擊、傷害、犧牲及死亡的存在。只要把一個幻相當真,這人便會
掉入所有幻相的陷阱。只要他還執著於某些幻相,便再也找不到唯真相才能給人的的保障。相信所有幻相都一樣的人,怎麼可
能認為某一個才是最好的?


2.若把幻相當成唯一的朋友,你這一生就會落得貧乏而孤獨。那種友誼既配不上上主之子,也不可能滿足他。上主已賜給聖子
一位更好的道友,祂具備了天上人間所有的權能。你若把某個幻相當成朋友,便再也看不清那位道友的偉大恩典,也無法欣然
接受祂的友誼及寬恕了。除了祂以外,你沒有任何朋友。不要用其他朋友來取代祂的位置。世上沒有其他朋友。凡是上主指派
給你的人,無人可以頂替,幻相怎麼取代得了真相?


3.凡是與夢中魅影同居共處的人,必會感到孤獨;而孤獨絕非上主的旨意。若能明白這虛幻的魅影只會讓你的心靈更加空虛,
你還會任它篡奪上主為你的道友指定的寶座嗎?不要再和幻相打交道了,否則,它就會替代了上主為你指定的道友。祂才是你
在真相內的唯一朋友。祂帶給你的禮物,令世界望塵莫及;也只有身懷此恩的祂,才能確保你會收到這些禮物。只要你為祂騰
出一些空間,祂就會將這些禮物置於你的寶座上。





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〈柒〉療癒的法則


1.這是闡釋奇蹟的課程。既然如此,為達本課程的宗旨,我們需先明白療癒的法則。讓我們複習一下先前論及的種種原則,綜
合出奇蹟出現的先決條件。只要具足這些條件,奇蹟必會發生。


2.所有疾病都出自分裂之念。但只要你一否定分裂,疾病便消失了。它會消失的,因為構成疾病之念已被療癒,你已恢復清明
的神智。你才能看出罪和疾病之間的因果關係,而且意識到自己一直想把這關係壓到潛意識下,蓄意迴避理性的光照。


3.罪咎要求懲罰,而它必會如願以償。但絕非在真相境界,而是在那奠基於罪且充斥著魅影的幻相世界裡。上主之子之所見不
外是他想要看到之物,因為知見具有心想事成的能力。知見變化無常,因它正是為了取代恆常不變之真知而造的。然而,真相
永不改變。你無法靠知見了解真相,只能靠真知的力量。凡是可見之物必然形形色色,但沒有一個具有意義。它一旦跟真相打
照面,自身的荒謬便暴露無遺。但只要不與真相碰頭,它便能裝的道理十足,而且就像真的一樣。


4.知見的法則與真相恰恰相反;真知若是真的,那麼真知以外的一切便不可能真實了。上主已經答覆了這個病態世界,包括世
間千奇百怪的疾病。上主的答覆雖是永恆的,仍能在需要它的時空裡運作。由於它來自上主,時間律影響不了它的運作。它既
在世界裡,又不屬於這個世界。它真實不虛,故必然活在真相裡。「觀念離不開它的源頭」,縱然它引發的「果」與自身看似
不相干。觀念出自心靈,即使投射出去後,好似活在心靈之外,它其實始終活在心內,而不在外邊,那個「果」從未離開過它
的源頭。


5.罪的信念藏身何處,上主的答覆便會臨在何處,因為唯有在那兒才可能根除問題之源,化解一切後果。你必須把知見的法則
扭轉過來,因為它們與真理之律背道而馳。真理之律永遠真實,無人能顛倒它,但你卻有顛倒去看的本事。需要修正的,正是
這個顛倒真理的幻相。


6.一個幻相不可能比另一個幻相更難接受真相的修正。但你卻可能偏愛某些幻相,因而不甘求助真相來治癒它們。幻相裡不可
能存有任何真相。只是某些幻相可能看起來比較真實一點,雖然這種說法分明沒有道理。幻相世界裡的高低層次不過反映出你
個人的偏好而已,與真相無關。你的偏好對真相有何影響?幻相就是幻相,同樣地虛妄。你對它的偏好並不能賦予它真相。沒
有一個幻相是真的,為此,上主只需一個答覆便輕而易舉解決了所有的問題。上主的旨意只有一個。任何違背祂旨意的願望,
在真理內都無法立足。


7.罪不能算是一種過錯,因它不僅無法修正,甚至不可能修正。就是相信「罪是真的」這個信念,使得某些錯誤顯得回天乏術
,為地獄打下了永存的基礎。果真如此,天堂就出現了一個對手,與它自身一樣真實。上主的旨意從此一分為二,所有的造化
都得臣服於兩種相斥的法則及力量,直到上主忍無可忍,把冒犯天條的世界放逐出去。上主就這樣發瘋了,祂竟然宣稱罪已改
造了祂的實相,從此聖愛不得不屈服於因果報應的淫威。在這瘋狂至極的景象裡,不難想見它的防衛措施也會神智不清到什麼
地步,但不論如何瘋狂,都無法把那畫面弄假成真。


8.沒有人能為無意義之物帶來意義。只有真相無需捍衛自己的真實性。幻相既缺見證,也無後果。著眼於幻相的人只是自欺而
已。寬恕乃是世界唯一的任務,它會把聖子因自認罪孽深重而被世界剝奪的一切喜悅交還給聖子。目前你還看不出寬恕不僅能
結束死亡,它還能了結罪咎迷霧中衍生出來的種種信念。你硬插在弟兄與自己之間的那些信念就成了你的罪。它們會把你們局
限於時空世界,給你一小塊存在空間,也給他一小塊。有形可見的身體就此成了分裂狀態最醒目的象徵,因它確實好似把你們
分為兩個生命。其實,身體的象徵不過反映出你內心想要分裂的願望罷了。


9.只有寬恕消除得了橫梗在你與弟兄之間的障礙。它道出了你其實想和他結合而不願分離的希望。我們稱之為「希望」,因為
它尚未完全超越選擇的領域,以為自己還有其他選擇的餘地。不論如何,這個希望已開始與天堂同道,與上主旨意亦不相違。
雖然它所給你的遠比不上天賦予你的所有產業,卻能為你清除那阻擋你回歸天堂的障礙,使你認出自己究竟是誰以及身在何處
。事實是不會改變的。然而,人們卻能否定事實而佯裝不知;這表示他們在否定之前,其實是心知肚明的。


10.完美而圓滿的救恩一心等待你那小小的願望:願那本來真實之境永遠真實;它只要求一個小小的願心,甘願不再看那不存
在的幻相;它也只要求一個細微的心聲,吐露你喜愛天堂甚於這好似受制於死亡與絕望的世界。上主的造化便會由你心內歡欣
地回應救恩的呼喚,即刻以完美而圓滿的天堂取代你眼前的世界。寬恕是什麼?不過是「願真相成真」的心願罷了。有什麼疾
病或傷害是那無所不容的一體生命療癒不了的?根本沒有罪這一回事。上主之子只要一認出自己的願望與上主的旨意原是一個
,任何奇蹟都可能發生。


11.上主的旨意是什麼?就是祂願自己的聖子擁有一切。祂把聖子創造成為一切時,就是祂給聖子的最大保證。如果你的「所
有」就是你的「所是」,你怎麼可能失落任何東西?這就是奇蹟;藉此奇蹟,你分享了上主的創造任務。你若離開上主而自立
門戶,這任務便顯得不可思議也毫無意義。在這方面,上主之子的要求不僅不夠多,甚至應當說,他的要求實在少得可憐。為
了追求小小的寶貝,他竟不惜犧牲「自己既是一切也擁有一切」的真實身份。為此,他不可能不感到孤立、失落且舉目無親。
而這一感受也恰恰成了他千辛萬苦尋來的寶貝。對這寶貝,他必然心存恐懼。恐懼能算是一種寶貝嗎?你真的想要這無常的人
生嗎?你會不會根本就認錯了自己的意願,又認錯了自己的真相?


12.讓我們探討一下問題究竟出在何處,你才能修正這一錯誤,不再為它辯護。罪就是相信你能把攻擊之念投射到心外的世界
,其實你的心靈才是這一信念的源頭。你就是這樣把「觀念可能離開它的源頭」的信念變得天經地義的。充斥著罪與犧牲的世
界也是由此錯誤醞釀而成。這個攻擊成性的世界,竟想證明你是純潔無罪的。它必然功虧一簣,因為某種罪惡感會在你的心裡
隱隱作祟,你卻說不出道理何在。只因你把這些後果與它的起因視為毫不相干的兩回事,既非你能控制,你也無從預防。一旦
把因果這樣分開後,你便再也看不出它們是同一回事了。


13.因與果其實是一物的兩面,不是兩回事。上主要你學會認出這千古不變的真相:祂已把你創造為祂的一部分了;這一真相
必然永遠真實,因為「觀念離不開它的源頭」。根據創造的法則:心靈發出的每個念頭,只會為心靈增光添色,不會自我打劫
的。不論是無謂的遐想或真實的意願,都是如此;心靈可能自欺,但它無法把自己變成「非己」。相信觀念離得開它的源頭,
等於歡迎幻相取代真相,這種心願不可能得逞的。因沒有人欺瞞得了上主之子。


14.唯有當你讓因與果彼此相認、不再視為兩回事,這時奇蹟才可能發生。只治其果而未療其因,最多只能把你不想要的結果
改頭換面一番,其實你並沒有真正解脫。在徹底擺脫罪咎而圓滿得救之前,上主之子不可能活得心安理得。他會要求自己繼續
犧牲下去,這等於又否認了「他擁有一切」以及「他不可能失落或受限」的真相。不論是一個小小的犧牲,或是整套犧牲理念
,所帶來的結果完全一樣。只要上主之子可能受到失落之苦,他就不再是一個完整生命,也不再是他自己了。他自然無法知道
自己的真相,也認不出自己真正的心願。這等於背棄了天父與真實的自己,使祂們成了面目可憎的大敵。


15.幻相為何而造,它就會為此目的效命。它還會由造出它的目的中引申出一套存在意義。上主則會賦予幻相另一目的,使各
式各樣的幻相都配得到同樣的奇蹟。每一個奇蹟都含有全部的療癒大能,因上主會給所有幻相同一個答覆。生命在祂眼中既是
一個,必然完全相同。你若堅持明明相同的東西有所不同,根本是在欺騙自己。上主稱之為「一」的生命,永遠如一,不可能
分裂。祂的天國也必定一體不分,因上主這樣創造了它,它就必然永遠如此。


16.奇蹟輕喚著你古老而神聖的名字,你會認出它的聲音,因你心中仍有真理的記憶。你的弟兄也會向你的聖名祈求共同的解
脫。天堂的光輝照耀在上主之子身上。莫再否認他了,你才有解脫的機會。在上主之子放下死亡的選擇以前,每一刻都是他重
生的機會。每個害人之念所反映的正是這死亡的選擇,也表示他否定了上主對他的旨意。所幸的是,每一刻也能為他帶來生命
,因為他的天父願他好好活下去。


17.救恩必然藏身於十字架下;因為沒有苦難的地方,便無療癒的必要。寬恕是針對所有攻擊行為的一致回應。唯有如此,才
能解除攻擊的後遺症;它以愛的名義答覆了一切仇恨。天上人間的榮耀永歸於你,因為你受上主之託,將聖子由十字架、地獄
與死亡中拯救出來了。你確有拯救上主之子的能力,因為這是出自天父的願力。一切救恩已交在你的手中,那正是有待你給出
與領受的唯一禮物。


18.按照上主所願的方式發揮祂賜你的能力,必然合乎你的天性。活出祂所創造的你,並且用祂賜你的禮物回應聖子所有的過
錯,還他原有的清白與自由,這並不是傲慢。反之,廢棄上主賜你的能力,窮發一些無聊的願望,而不奉行上主的旨意,這才
是傲慢。上主已賜給你無限的能力,人間沒有它無法應付的處境,也沒有它的光明恩典解決不了的問題。


19.安住於平安吧!那是上主願你所在之地。也助你弟兄一臂之力,幫他找回平安吧!你才可能如願以償。讓我們同心協力將
祝福帶回這充斥著罪與死亡的世界。我們當中只要一人得救,所有的人就都獲救了。上主兒女彼此沒有任何不同。縱然特殊性
一心想要否定一體性,但救一個就是拯救全體,因為他們是同一生命,毫無特殊之處。世上每一物都屬於每一個人。也沒有任
何一個願望可能離間自己與弟兄。你若剝削一個人,等於剝削了所有的人。你若祝福一個人,也等於祝福了所有的人,只因他
們是同一生命。


20.你的千古聖名也屬於每一個人,因他們的聖名一樣屬於你。你若以弟兄之名祈求,上主必會答覆,因為你其實是在向祂祈
求。祂怎麼可能不答覆你?祂早已答覆了人類所有的祈求。奇蹟並沒有改變任何真相。它只是讓原本不知真相的人認出那始終
真實之事;只要讓真理活出它的真相,這小小禮物便足以讓上主之子活出自己的真相;最後,整個造化終於能夠自由地同聲呼
喚上主的聖名。





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〈捌〉近在眼前的救恩


1.你目前只剩下一個問題了,即是從你寬恕了弟兄到你因信任弟兄而獲益之間,你會看到一段青黃不接的過渡期。這不過影射
出你內心還有所保留,企圖與弟兄保持一些距離。因時間與空間是同一幻相,只是形式不同罷了。當它被投射到心靈之外,就
成了你的時間觀念;當它離你愈近,在你心目中就會轉為空間觀念。


2.你想和弟兄保持的那段距離,那個空間又會轉為你心目中的時間,因為你相信你是他的「身外之人」。這使得你無法真正信
任他,你自然也難以相信,只有「信任」才能解決你當前所有的問題。為了安全,也為了個人利益起見,你覺得最好多少保持
一點謹慎,提高一些警覺。就是這一知見,使你難以覺察到當下此刻寬恕所賜給你的利益。從你給出禮物到獲得回饋的這一段
過渡期,便成為你的犧牲與失落期。你只能看到未來的救恩,卻看不到眼前的效益。


3.救恩其實近在眼前。除非認出這一事實,否則你必會害怕救恩,因你堅信從獻身於救恩到得享救恩之果的期間,你得承擔極
大的風險。你尚不明白,這一誤解才是真正的恐懼之源。救恩會將你在彼此之間所看到的那段距離一掃而空,它會在瞬間將你
們結合為一。這才是你最害怕的「損失」。切勿把這恐懼投射到時間上頭,因時間並非你的敵人。時間就如身體一樣,是中性
的,你怎麼看它,它就成了什麼。你若還想和弟兄保持一點距離,表示你仍需要一些時間,而寬恕就會被你耽擱一會兒。這個
心態使你在不寬恕與已寬恕的那段過渡期感到動輒得咎,你當然會驚惶失措。


4.其實,你與弟兄之間的距離只可能顯現在當下,你無法把它想成未來的問題。你也只能在當下此刻罔顧它的存在。你並不害
怕未來的失落。真正讓你害怕的是你現在就得跟弟兄結合。除了當下此刻,你豈會感到孤立無助?未來的因還未產生任何後果
哩!如果你擔心未來,表示那一定牽涉到此刻的因。需要修正的只限於當前之「因」,而不是未來可能發生的事情。


5.你為自己訂立的安全計劃,全都是針對自己無法掌控的未來。未來的目的尚未形成,將來的起因也仍未出現。缺了起因,誰
能預測後果?除非他此刻認定自己已種下了某種苦因,並且斷定後果不堪設想,否則,他現在怎會害怕?只有罪的信念才會激
發恐懼,而恐懼又會像它的起因一樣,喜歡瞻前顧後,就是不肯正視當下這一刻。既然你斷定後果不堪設想,表示它的起因當
下已經發生了。你故意視而不見,其實是在保護它不接受任何療癒。奇蹟也只可能發生於當下。它已經來臨了,奇蹟的恩典就
降臨在罪與恐懼故意視而不見的當下,而當下才是唯一存在的時間。


6.完成整個修正任務其實無須任何時間。但接受修正的這段時間卻給人永不見天日之感。聖靈既為你改變了人際關係的目的,
你必能在這一關係內看到所有的效果才對,而且當下就會看到。成效既在眼前,何需患得患失地等候那些善果在時間中慢慢展
現?我曾對你說:「凡是帶來善果的,必然出自上主。」現實好似並非如此。所謂的「塞翁失馬,焉知非福」,這一諺語其實
是經不起推敲的。


7.為什麼有福之事得透過邪惡的形式出現?若真如此,豈非欺人太甚?若真有這種福氣,表示善因已經種下了。善果怎麼可能
不歷歷在目?為什麼非要等到將來?你若嘆息幾聲,這樣遊說自己:「你現在還無法了解,但終有一天一定會了解的。」然後
安慰自己:「終有真相大白之日!」這不僅不成理由,而且很不公道,這強烈暗示了你在解脫以前還得繼續受到懲罰。你的目
標既已轉向「善」了,實在沒有理由繼續歷盡滄桑,到了最後才讓你看出目前所受的苦其實是「塞翁失馬」。它要你犧牲「現
在」,而聖靈是不可能要求你付出這種代價的,祂給人的恩典一向是無價的。


8.上述幻相如果發生,必有其因,即使它毫不真實,你卻深信不疑。一個幻相不過是另一個幻相為「因」所形成的「果」,而
這個果必然會以你能夠認出的形式呈現。在這段過渡時期,你若只能透過懲罰的形式來看出它的「福氣」或「益處」,表示你
們之間仍有一點小小間隙尚未得到寬恕。


9.不要再用未來的幸福自我安慰了。它毫無意義,也不是你應得的賞報。因你現在就已擁有自由之因。囚犯所能享有的那一點
自由對你又有何用處?為什麼解脫必須透過死亡的包裝?這種拖延毫無道理,你若認為現在種下之因必須等到未來才能享有成
果,這種邏輯其實否定了「因果同步」與「因果一體」的事實。不要再著眼於時間了,你的眼光應放在你們之間的小小間隙上
,那才是解脫的關鍵。不再任它偽裝成時間,不斷改變外形來保全自己,使你無法摸清它的底細。如今,你已決心為聖靈的目
標效力了。祂的幸福不也應是你的幸福嗎?





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〈玖〉祂們已經來臨


1.想像一下你是何等的神聖!上主的天音必須經由你而向弟兄發出慈愛的召喚,你方能喚醒藏在他內的天音來回應你的呼求。
也想像一下他是何等的神聖!你的救恩正沉睡於他內,與他的自由結合在一起。不論你多麼想要定他的罪,上主仍存在他內。
只要你一攻擊上主揀選的家園或向上主的居所宣戰,你就無由得知祂也存在你內這一真相。溫柔地對待弟兄吧!以愛的眼光正
視他,因他內懷有基督;唯有如此,你才可能看見他的榮耀,並慶幸天堂從未離開你一步。


2.他為你帶來了基督,使你所有的罪〈包括你至今戀戀不捨的那個罪〉一併獲得了寬恕;請你多信任這人一點兒,豈是過分的
要求?不要忘了,你和弟兄之間只要還存有一絲陰影,基督的面容與上主的記憶就會變得模糊不清。你難道捨得為那千古宿怨
而犧牲祂們?你已來到這一聖地,因為祂們就站在你身旁,是祂們的聖潔與平安祝福了這個地方。


3.仇恨的血跡逐漸消褪,草地恢復了青青歡顏,潔白的花朵在夏陽下光彩熠熠。在這光明的世界裡,昔日的死亡陰府轉化成一
座生命的聖殿;這都因為祂們的緣故。祂們的臨在護送「神聖性」回歸舊地,重登遠古的寶座。因著祂們,奇蹟有如春花碧草
,遍地綻放,在仇恨焚燬的焦土上欣欣向榮。祂們會為你化解仇恨所打造的世界。如今,你所在之處顯得如此神聖,天堂迫不
及待想與它結合,把它變得如自己一般。千古宿怨的陰影一逝不返,祂們所至之處,從此不見枯萎與凋零。


4.一百年,一千年,或者數萬年,對祂們又算得了什麼?祂們一來到,時間便功成身退了。祂們一來到,不曾存在的一切復歸
虛無。恨的勢力開始臣服於愛,自由照亮了每一個有情生命,並且將他送回天堂;只要一個生命榮歸,整個天堂便大放光明。
不圓滿之境終於圓滿了,天堂洋溢著無邊的喜悅,因為屬於它的生命終於回家了。血跡斑斑的大地已然洗淨,神智失常之人卸
下了瘋狂的外衣,他們就在你所在之處加入了天父與聖子的行列。


5.天堂萬分感激你這份禮物,它已被世界扣留太久了。祂們前來召集自己的人。封塵已久的禮物終於重見天日,你不再抵制光
明照耀其上,因此,也沒有任何空間或距離阻擋得了天堂的光明照耀世界了。


6.人間再沒有比「千古宿怨化為眼前之愛」更神聖的地方了。你在何處為祂們建立家園,祂們便會翩然降臨這座生命聖殿。連
天堂都找不到比這更神聖的地方。祂們會在你獻出的聖殿共同住下,作為祂們與你的安息之所。凡是將仇恨釋放給愛的生命,
都會化為天上耀眼的明星。使天堂的光輝倍加燦爛,欣慰地看到一切終於恢復了原狀。


7.天使慈愛地在你頭上飛翔,不容罪的陰暗念頭侵入,為你守護那已進入你內的光明。你的足跡會照亮整個世界,因你所到之
處,寬恕欣然相隨。世人怎能不感激幫他修復家園而捱過嚴冬的你?天堂之主以及聖子對此再造之恩更是銘感不已。


8.如今,生命之主的聖殿已經重建,再度成為祂的安居之所;這聖殿本來就是祂的創造。上主安居於此,聖子得以與祂同住,
從此永不分離。祂們感謝你終於歡迎祂們的來到。復活的基督翩然降臨於十字架的廢墟,古老的傷痕也在祂的慈目下獲得了療
癒。遠古的奇蹟終於能以祝福取代那蓄意傷人的千古宿怨。天父及聖子滿懷感激地回到祂們永恆不渝的家園。聖靈的任務終於
圓滿完成。因為祂們已經來到!祂們終於來到了。





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〈拾〉結束不義之境


1.你還需要化解什麼,才能認出祂們的臨在?答案就是你的分別心,因為你還認為有些攻擊是情有可原的,有些則是不公且不
該發生的。一旦感到不公,你就會視自己的憤怒為理所當然。這表示你已把相同之物看成不同了。這一混淆有如星星之火,足
以燎原。它的影響是全面性的。只要它一出現,不論藉由何種形式,都會遮蔽祂們的臨在。你對祂們不是全面了知,就是一無
所知。迷惑的知見足以阻擋真知的來臨。問題不在於這迷惑有多大,或是干擾有多深。只要它一出現,就會封閉通往祂們的大
門,從此渾然不覺祂們的臨在。


2.你若認為某種攻擊對你是不公的,這當中究竟隱含了什麼意思?它意味著某類攻擊在你心目中是公正的。否則,你如何評定
其他是不公的?這又表示你賦予了某類攻擊一些意義,認為那是合理的,其他攻擊則是沒道理的。這等於否定了「所有的攻擊
都是不可理喻的事」。然而它們其實全都事出無因,也無後果,更產生不了任何影響。只要有一片薄紗擋住了祂們的光明聖潔
,你就再也意識不到祂們的臨在,更體會不出祂們的聖潔不只屬你所有,同樣屬於你身邊的一切眾生。上主從不設限。凡是有
限之物,必與天堂無緣。故必是地獄無疑。


3.不公與攻擊屬於同一錯誤,兩者緊密相連,只要你看到其一,必然會看到另一蹤影。你不可能遭到不公的待遇。你若相信有
人待你不公,表示你相信自己受到了剝削,而不是你在剝削自己。其實是你先把犧牲之因投射出去的,這才是你感覺自己受到
不公待遇的根本原因。這根本是你咎由自取,因為是你先對上主之子不公道的。除了自己以外,你沒有敵人;如今你倒成了他
的大患,只因你不知道他其實就是你。你剝奪了他的真相,否定了他活出自己的權利,你要求他放棄天父以及你的愛,只因你
認為他不配得到。還有比這更不正義的事嗎?


4.當心那讓你認為自己受到不公待遇的誘惑。這種心態不過想證明只有你是無辜的,祂們則不是,你想把罪咎套在別人身上。
讓別人背負你的罪咎,就能買回你的純潔無罪嗎?你攻擊他,不正是為了證明自己的無辜嗎?你攻擊上主之子之後,不曾企圖
嫁禍於他人嗎?你為了讓自己安心,不能不相信自己沒幹過那些事情,而且自己才是無辜的受害者。不論你用什麼方式來玩罪
咎的把戲,必須有人認輸或受損才行。必有一方奪走另一方的純潔無罪,才能證明自己的無辜。


5.你認為弟兄待你不公,因為你認為必須有一方不公,另一方才可能是無辜的。在這場遊戲裡,你是否看到了自己整個人際關
係的唯一用意?你企圖把這個陰謀加在那關係的原有目的上頭。聖靈的目的原是讓你藉此關係認出那位神聖貴賓的臨在。除此
之外,你不可能為它增添任何目的,因整個世界除此之外沒有任何目的可言。你若在這唯一目的上自行增減其他目的,就等於
剝奪了世界與你存在的一切目的。表面看來,那是世界加在你身上的不公,其實都是因為你看不見聖靈眼中的任務,而把世界
視為「無目的」之故,這才是你對世界的不公。你就這樣剝奪了世上所有眾生應享的單純正義。


6.你若作此不公的判斷,且據此判斷別人,這不義之舉對你的影響簡直難以估計。世界從此日漸昏暗而且危機四伏,使你完全
看不見救恩帶來的幸福火花,它也無法照亮你的前程。於是,你會認為有人剝奪了你的光明,害你陷入黑暗,不義地將你遺棄
在這既無目的又無希望的世界裡。其實,世界是公正的,因聖靈已將種種不義帶入你內在的光明,在此化解了所有的不公,且
已愛與正義取而代之。不論你在何處看到不義,你只需如此提醒自己:
「我這一看法等於否定了天父與聖子的神聖臨在。我絕不因眼前的不義而錯失了認識祂們的機會,唯有祂們臨在之光足以驅散
所有的不義。」





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