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2017/11/07

【奇蹟課程】〈第24章〉特殊性的目標










奇蹟課程】〈第24章〉特殊性的目標





【奇蹟課程】〈第24章〉特殊性的目標
【奇蹟課程】〈第24章〉特殊性的目標




〈壹〉~〈柒〉
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〈導言〉


1.不要忘了,本課程的宗旨乃是幫你證入平安,安住於平安之境。在平安中,心靈漸趨寧靜,便具備了憶起上主的條件。你無
需指導上主如何進行。祂是不會失敗的。你只要讓祂進來,祂必然臨在。祂豈會進不了自己有意常駐之地?平安與你同在,因
為這是祂的旨意。誰會相信護守整個宇宙的上主旨意可能受制於那些虛幻的魅影?上主之為上主,不是靠幻相之助。祂的聖子
也是如此。這是祂們的本來真相。那些在祂們之間游離不定的幻相,豈有能力與祂們的旨意抗衡?


2.要學習本課程,你必須自願反問內心所珍惜的每一個價值觀。任何掩飾或隱瞞都可能阻撓你的學習。沒有一個信念是中性的
。每一個信念都會左右你所作的每一項決定。因為每一項決定都是基於你的信念而作出的結論。決定是信念的後果,由信念而
生,就如痛苦必然尾隨罪咎而來,自由也會尾隨無罪而至,道理都相同。平安是無法取代的。凡是上主所創造的,無一物可以
頂替。真理乃是出自上主的真知。你的決定必然出自你的信念,就如造化出自上主天心,是祂的真知的延伸一樣。





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〈壹〉「特殊性」~~愛的替代品


1.愛即是推恩。只要你還想扣留任何微不足道的禮物,表示你並不明白愛的目的所在。愛一向樂善好施。而你若還執著於某個
信念或某個禮物,愛便識趣而退,因為你想要用他物來取代愛。你選擇的若不是愛,而是愛的替身,戰爭必會隨之而來,取代
了和平。那些贗品會因著你的選擇而變得像真的一樣。


2.信念與信念之間絕不會公然內訌,因自相矛盾的結果無法立足。但有若干不易被人識破的信念,只會暗中掀起戰爭,不讓人
們意識到後果的矛盾,藉此迴避理性的裁決。許多不可理喻的後果就是這樣產生的,各種荒誕不經的決定也由此暗自形成;它
又進一步演變為種種信念,左右著你日後的決定。不要小看這些隱形戰士騷擾你平安的能耐。你一旦決定把平安託付給它們,
平安便只好任它們宰割了。你選擇攻擊而摒棄愛的那個小小決定,就是偷襲平安的伏兵,它會慫恿你發動攻擊;它暴力所及的
範圍,遠遠超乎你的想像,而這些敵人全是你自己招惹來的。不要否定它們的存在,也不要否定它們會引發的可怕後果。你最
多只能否定它們的真實性,你是否認不了那些後果的。


3.究竟是什麼力量暗中為你護守那個寶貝的秘密信念?就是你對特殊性的信仰。它不僅有百千萬個化身,而且永遠都在向上主
創造的真相以及祂的偉大聖子挑戰。除此之外,你還有什麼攻擊的藉口?誰會痛恨與自己擁有同一自性而且相知相惜的人?只
有自命特殊者才會處處與人為敵,因為他們自命不凡,不與人同。任何一種不同,等於在為真相劃分等級與高下,從此凡事你
都不能不判斷了。


4.凡是上主創造的生命,都凜然不可侵犯,因寰宇之內,無一物不與這生命相同。只要有一點不同,就少不了判斷與評估的必
要;而評判之人必然比較「優秀」,與被他定罪之人絕不可相提並論,他必然「超」人一等,或者至少比較無罪一點。如此一
來,特殊性既是手段,也成了目的。特殊性不只有分化的作用,還使得這位特殊人物在攻擊比他差一等的人時,顯得「理所當
然」而且「合乎正義」。這特殊人物會因著與眾不同而感到四面楚歌,因為凡是能凸顯出他們特殊性的,正是他們的對頭。但
他們會為這特殊性的敵意辯護,且稱之為「朋友」。為了這一特殊性,他們不惜與整個宇宙為敵,因世上沒有比它更珍貴之物
了。


5.特殊性是所有錯誤決定的罪魁禍首。你和弟兄的「偉大」幻相全都藏身於此。身體也因著它而顯得舉足輕重,彷彿值得你為
它好好奮鬥。特殊性隨時需要你的保護。任何幻相都可能侵犯到它,也確實如此。為了維繫你的特殊性,你弟兄不得不呈現出
來的模樣,便構成了他的幻相。他差你一等,需要你來調教一下,你的特殊性便從他的挫敗中凸顯出來了。特殊性代表一種勝
利,一方的凱旋等於另一方的挫敗與羞辱。他背負了你所有的罪過之後,又怎麼可能活得安心?而如果你不征服他,也會誓不
罷休的。


6.如果你和弟兄一模一樣,你可能恨他嗎?你若明白你倆正邁向同一目標,走在同一旅途,你還會攻擊他嗎?如果他的成就等
於你的成就,你難道不願傾力相助嗎?他其實是與你有志一同的道友;只有在特殊性作祟之下,你才變成了他的敵人。特殊性
是無法與人分享的,因為它只允許一人達成目標。另一方絕對不能達到那一目標,否則你的目標就陷入危機。當你一心只想戰
勝別人,愛還有什麼意義?在此前提下,你可能作出任何不傷害自己的決定嗎?


7.你的弟兄原是你的朋友,因為他的天父把他造得跟你完全一樣。你們毫無不同之處。上主將你賜給你的弟兄,就是為了把愛
推恩出去,而不是把愛摒棄於愛之外。凡是你想私自獨享的,就必會失落。上主已把自己一併賜給了你和弟兄,為此,憶起這
一事實成了你們此生共有的目的。這也是你們所擁有的唯一目的。你若決心不看你和弟兄之間任何的特殊性,你可能攻擊嗎?
你不妨平心正視自己無法全面接受弟兄的理由,也就是你覺得自己最好與他劃清界限的原因。你不是一直相信自己的特殊性就
是被這個關係所限嗎?這個信念不正是使你和弟兄變成彼此的幻相的那個「敵人」嗎?


8.你對上主與弟兄的恐懼,都是出於你對特殊性不自覺的信念。你要求弟兄向你的特殊性低頭。連上主都得尊重三分,否則就
會遭到你的報復。每一種惡意的傷害、怨恨的刺痛,或分裂的願望,莫不由此而生。你和弟兄從此再也看不見你們的共同目的
了。本課程卻再三告訴你,你與弟兄毫無不同之處,你卻為此而排斥這部課程。你們沒有一個目的不是相同的,也沒有一個目
的不是天父與你共享的。因為你的人際關係本來就沒有任何特殊的目標。難道你現在還想抵制天堂賦予這一關係的神聖目標?
凡是自命特殊的人,他的心態或觀點承受不了一點外來的打擊,不論是外來的或自己想出來的評論,都足以改變他的看法。


9.凡是自命特殊的人,必然會抵制真相,以保全他自己心目中的自我幻相。特殊性不過是對上主旨意的一種攻擊手腕。你若為
了它而不惜與弟兄為敵,自然不可能愛你的弟兄。因你的特殊性正是他想攻擊、也是你想保護的箭靶。特殊性成了你們兩人的
競技場。在此,他只會是你的對頭,而非朋友。在彼此不同的人之間是不可能有和平的。他之所以是你的朋友,只因你們完全
相同。





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〈貳〉不可信任的特殊性


1.一較高下,必然是小我的伎倆,愛是從不比較的。特殊性最愛與人較量。它就是靠著在別人身上看到的缺陷而確立的,因此
它必須不斷追蹤那些缺陷,須臾不忘,而且纖毫不失,如此才維繫得住自己的特殊性。它尋伺的目標以及著眼的對象都不外乎
此。它所輕藐的人原是你的人間救主,你卻把他貶為襯托特殊的你的一個小小附庸。他在你眼中必須渺小,才能凸顯你的偉大
堂皇、清廉正直以及純潔無染。你並不了解,你這樣做其實是在貶低自己。


2.你若追求特殊性,便不能不犧牲你的平安。誰能一邊攻擊且凌辱他的人間救主,還能認出他其實是你最大的支柱?誰能一邊
設法破除他的功力,一邊還能分享他的大能?誰能一邊把他當作偵測卑微的尺度,自己卻絲毫不受同一尺度所丈量?你在救恩
大業中負有重任。唯有完成這項任務才能帶給你莫大的喜樂。你若追求自己的特殊性,必定會導致極大的痛苦。特殊性一向以
打倒救恩為志,與上主的旨意背道而馳。重視特殊性,等於拜倒在一個來路不明的願望之下;它珍惜你的幻相超過一切真相。


3.特殊性會把罪的觀念弄假成真。若非特殊性,你很難想像罪是何物。罪好似無根的邪花毒草,必須借助特殊性才能無中生有
。它自封為你的救主及創造者,只是它的創造模式迥異於天父,它將聖子打造得像它自己,與天父毫無肖似之處。天父的「特
殊」子女多得不可勝數,但絕非同一生命,每一個人都被放逐於自身及上主之外,雖然他們原是上主的一部分。天父將他們與
自己創造成一個生命,他們卻毫不珍惜這神聖的一體性。他們寧可選擇自己的特殊性,不惜放棄天堂的平安,還慎重地將特殊
性包裝在罪理頭,幫它「安全」地迴避真相。


4.你一點也不特殊。你若自命特殊,必然不惜與自己的真相為敵,也要設法保全這個特殊性,那你還可能知道真相嗎?如果你
請教、答覆與聆聽的對象,都是這一特殊性,你可能接收到聖靈什麼樣的答覆?上主不斷以愛讚頌你的生命真相,你卻一味聆
聽特殊性的喑啞回應。上主讚美你與愛你的雄偉讚歌,在特殊性的淫威下,只好噤聲不語。每當你豎耳聆聽特殊性的喑啞之聲
時,上主對你的呼喚必然不復可聞。


5.只要你還再為自己的特殊性辯護,就絕對聽不到在它旁邊的聖靈之音。它們使用完全不同的語言,也會落在不同的耳朵裡。
對每個特殊的人而言,真理具有不同的意義,也會給人不同的訊息。然而,真理怎麼可能對每一個人呈現出不同的面貌?特殊
的人只會聽到特殊的訊息,進而更加肯定自己與眾不同;換句話說,他們各自活在個人特殊的罪裡,盡量和愛保持距離,因為
愛從不把特殊性放在眼裡。基督慧見反倒成了他們的心腹之患,因它從不著眼於他們最愛看的東西;基督慧見不斷點醒他們,
他們所執著的特殊性其實只是一個幻相而已。


6.那麼,他們到底會看到什麼呢?他們會看到上主之子光輝燦爛,如此肖似他的天父,以至於瞬間憶起了天父。隨此記憶的浮
現,上主之子同時憶起了自己的創造,它們如此肖似自己,就像自己肖似天父那樣。他的心靈一旦接納了自己的真相,他所營
造的整個世界、所有的特殊性,以及為了特殊性而不惜與自己為敵的種種罪過,頓時銷聲匿跡,而恢復了他的本來真相。真相
只會向你所求索一種「代價」:就是讓你再也看不到虛幻之物,聽不到喑啞之聲。你放棄的只是虛無,接受的卻是永恆的聖愛
,這豈能算是犧牲?


7.你若用自己的特殊性來囚禁你的人間救主,任它鳩占鵲巢,不要忘了,縱然你曾百般阻撓他履行上天為你而賜給他的任務,
但是,他並未失去寬恕你這一切罪過的能力。你無法改寫他的任務,正如你無法改造他和你的生命真相一樣。有一點我可以跟
你保證,你們兩人的真相全然相同。真理只有一個意義,不可能給人不同的訊息;而這個意義不僅你與弟兄雙方都能了解,它
還具備了釋放你們兩人的能力。此刻,你弟兄已準備好把天堂的鑰匙交到你手裡。別再讓特殊性的夢魘繼續在你們中間作祟了
!原本一體的生命,在真相內始終一體。


8.想像一下,他在你眼中若是一位朋友,你在自己的眼裡會顯得多麼可愛。他是「特殊的你」之仇敵,卻是「真實的你」的唯
一知己。不論你認為自己曾經如何侵犯過他,仍不足以撤銷上主要他轉贈給你的禮物。他亟需給你這份禮物,你也亟需得到這
份禮物。讓他寬恕你所有的特殊性,恢復你心靈的完整,與他重歸一體。他等待著你的寬恕,純粹為了把寬恕回贈於你。上主
從不定人之罪,是你一直在定聖子的罪;你為了保護他的特殊性,不惜殘害其自性。


9.如今,你已經在真理道上走了很長的一段路,別再三心兩意了。你只需再跨出一步,「上主恐懼症」的一切後遺症都會被愛
逐一融化。弟兄的特殊性與你的特殊性必然勢不兩立,嫉恨使它們寧可毀掉對方也不願承認彼此是同一個生命。就是這些幻相
,讓你難以穿越最後一道障礙,使得上主和天堂顯得遙不可及。真理在你這神聖的一步中,以無聲的祝福及平安等著接納你和
弟兄,它的平安如此真實又無所不容,宇宙萬物都得以安息於它內。你既滿懷希望與誠心地走到這一步,把自己所有的幻相留
在身後的時辰已經到了。


10.那位將你由特殊性中拯救出來的人間救主也在此地。他需要你先接納他為你的一部分,就如同他接納你為他的一部分一樣
。你肖似上主,一如上主肖似祂自己。上主也無特殊之處,因祂不會為自己私藏任何一物而不與聖子共享。這是你最深的恐懼
!如果連上主都不特殊,那麼祂必願聖子如祂一般,也願你的弟兄如你一般。上主之子雖然毫不特殊,卻擁有一切,包括你在
內。把他原有的一切歸還他吧!你應記得,上主以同等的愛把自己賜給了你及弟兄,使你們兩人都能與祂一起享有整個宇宙,
只因祂決心保持愛的完整,不讓愛與永恆不渝的真相分離。


11.你是弟兄的一部分,沒有人能由他身上奪走你那一部分的愛。你怎麼可能因他的圓滿而受損?上主賜給弟兄的一切,圓滿
了他的生命,也會圓滿你的生命。上主之愛把你賜給了弟兄,也把他賜給你,因為祂所給的不外乎祂自己。凡是與上主相同的
生命,必然與祂一體。只有特殊性才會使得上主與你一體的真相變得好似可怕無比,以致和平的希望更加遙不可及。


12.特殊性成了背叛愛的恩典的一個標誌。凡是與它狼狽為奸的,都成了傷人的道具。凡是印上這標誌的禮物,遲早都會背叛
施者與受者的。受它蒙蔽的目光,只會著眼於死亡。凡是相信特殊性的能耐之人,擅長討價還價,千方百計尋求妥協,不惜以
罪來取代愛,繼續為特殊性效忠。任何效忠於特殊性的關係,只能靠謀害對方來維護自身的安全,且將特殊性視為捍衛幻相的
勇士,好讓自己不受愛的「威脅」。


13.渴求特殊的願望,使得上主好像真的為你造出了一具身體,作為囚禁聖子的監獄。以確保他再也無緣得見天父。因它要求
一個特殊的地方,拒人於千里之外,只容小小的自我藏身,連上主都無法進入。除了對孤獨無依又與弟兄隔絕的你以外,它毫
無神聖之處;它志在保護你的幻相,防止清明的神智的侵入,以免上主臨近你,而讓你安心地活在衝突裡。這就是你囚禁自己
的地獄之門,它瘋狂而孤獨地統治著你的特殊王國,對上主避之猶恐不及,使真相與救恩無門而入。


14.你所丟棄的鑰匙,上主交給你弟兄保管,只要你準備好放下自己的計畫而接納上主的救恩計畫,你的弟兄就會將鑰匙雙手
奉上。但你必須正視自己的一切痛苦,意識到自己的計畫從未帶來平安和喜樂,將來也無此可能。如此,你才算準備好接受這
一禮物了。你此刻所經歷的絕望,其實只是一種幻相。特殊性之死,並非你的死亡,而是你永恆生命的覺醒。表示你已準備好
由自我幻相中浴火重生,接納上主創造的你的真相了。





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〈參〉寬恕特殊性


1.寬恕乃是終結特殊性的途徑。只有幻相需要你的寬恕,一經寬恕,它便消失了蹤影。所謂寬恕,即是由一切幻相解脫之意;
為此之故,人是不可能片面寬恕的。只要他心中還執著一個幻相,就不可能看出自己的無罪,因為他還有一個錯誤捨不得放下
。他聲稱那錯誤是不可寬恕的,使這錯誤轉成了罪。如果他自己都無法全面接受寬恕,怎麼可能全面寬恕別人?必須等到他已
全寬恕了別人,他自己才可能得到全面的寬恕,這是必然的道理。唯有如此,他那不可告人的罪惡感才會消失,只因他已寬恕
了自己。


2.不論你珍惜哪一種特殊性,你都是在製造罪惡。它悍然站在那兒,你使盡渾身解數護守著它,且不惜與上主的旨意作對。它
其實是在跟你作對,它才是你的敵人,而非上主之敵。它好似將你由上主那兒分裂出來,充當自己的守護神,與上主分庭抗禮
。你執意要保護這個非上主所造之物。這個偶像,表面上好像賜給你力量,實際上卻剝奪了你的力量。因你已把天賦予弟兄的
權利交給特殊性,而使弟兄孤苦零丁地得不到寬恕;如此,你自己也會和弟兄一起陷於罪惡,在那無法拯救你的偶像前一起受
苦。


3.那個脆弱不堪、飽受欺凌的並不是真正的你;一些不中聽的流言、不合你意的環境、出乎意料的事件,都會把你的世界攪得
天翻地覆。真理不會如此脆弱。幻相無法動搖或侵犯它分毫。應知,特殊性並不是你內在的真相。一點風吹草動都會使它失去
平衡。凡是建立在虛無之物,永遠不可能穩定。不論它外表上自我膨脹到什麼程度,一陣輕風就足以使它搖擺不定或被吹得暈
頭轉向。


4.缺乏根基之物怎麼可能安全穩固?上主豈會將聖子置於這種集岌岌可危之地?不,安息在祂內的聖子必然安全無虞。只有你
的特殊性才會感到草木皆兵,世上不論是走的、爬的、呼吸的,只要是活著的,對特殊性都是一種威脅。沒有一物不被它威脅
,也沒有一物不構成它的威脅。它只會變得愈來愈難以寬恕,因為那是特殊性的本質;它暗自發誓,絕不讓你活出上主所願的
模樣,要你永遠與上主的旨意對抗下去。只要特殊性還舉著一把冒著火舌的死亡之劍,虎視眈眈,橫梗在你與上主的旨意之間
,這兩個意願還有可能融合為一嗎?


5.上主請求你的寬恕。祂不會像那來路不明的願望那樣,任由分裂橫梗在祂對你的旨意與你自己的意願之間。它們原是一個意
願,因兩者都不希罕特殊性。它們怎麼可能會想置愛於死地?但它們也沒有攻擊幻相的能力。這兩個意願不屬於身體層次,而
是出於同一天心,等著你將所有的幻相帶到它們跟前,才好棄置身後而飄然遠去。救恩甚至不會向死亡挑釁。雖然上主明知死
亡並非你真心所願,但只要你還認定自己想要死亡,祂便不得不說,「願你的旨意承行」。


6.你必須為自己特殊性所打造的的幻相而寬恕宇宙的偉大造物主,生命、愛及聖德之源,完美聖子的完美天父。因為是你自己
選擇了這個令你活得水深火熱的特殊性作為你的家園。祂從未為你選擇這一家園。別指望祂進入此地。特殊性會阻擋愛和救恩
的來臨。然而,只要你願將弟兄由地獄的深淵釋放出來,表示你已寬恕了上主;而祂的旨意乃是願你永遠高枕無憂地安息於平
安之境,不讓一絲特殊性的念頭與烈焰侵入你的安息。你應寬恕上主,祂給不出特殊的禮物,因為特殊性是你自己發明的傑作



7.凡是特殊的人都是作夢之人,他們看不見周遭世界的美麗。自由、平安和喜樂正站在他們沉睡的棺木旁,頻頻呼喚他們走出
死亡的夢魘。然而,他們什麼也聽不見。全都迷失在特殊性的夢裡。他們甚至痛恨那破壞他們好夢的呼喚音聲,他們咒罵上主
,因為祂沒有把夢境變成真相。他們往往在詛咒上主中逝去;然而,並非上主置他們於死地,因祂從未創造過死亡,這一切只
可能發生在夢裡。你只需微微張開雙眼,就會看到上主賜你的人間救主;把他的天賦權利歸還給他吧!它才會成為你的天賦權
利。


8.飽受特殊性奴役的人,遲早會重獲自由的。這是上主與聖子的共同旨意。上主豈會把自己打入水深火熱的地獄?你豈會樂見
自己的人間救主慘遭地獄的永罰?上主得靠他來召喚你加入上主旨意的行列,好讓你們兩人一起從地獄脫身。他向你伸出了寬
恕之手,你可看見他手上的釘痕?上主請求你對聖子和祂大發慈悲。別再回絕祂們的請求了!祂們對你只有一個請求,就是「
願你的旨意承行」。祂們追求你的愛,為的是讓你學會愛自己。你該愛的是祂們,而不是你的特殊性了。你手上其實也殘留著
同樣的釘痕。寬恕你的天父吧!將你釘上十字架上絕非祂的旨意。





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〈肆〉特殊性與無罪性的不同


1.所謂特殊性,就是除了自己以外,不信任任何一人。它把信心全放在你一人身上。其他人都成了你的對頭,你得嚴加防範,
適時反擊,因為他們對你有致命的威脅,簡直可恨至極,你不能不置他們於死地。特殊性所表現的一點善意只是哄騙你而已,
只有它的怨恨才是真的。面對生死關頭,它不能不大開殺戒,否則小命難保;你一旦身陷其中,只好先下手為強。這就是罪咎
的魅力所在。從此,死亡被加冕為救主,十字架變成你的救贖,救恩開始影射世界末日的來臨,最後只有你得以倖存。


2.除了特殊性以外,身體還有什麼目的可言?但也因著特殊性,身體才變得如此不堪一擊,欲振乏力。但它卻讓你認為,脆弱
無助的其實是「你」。分裂的目標成了它的詛咒。身體本身沒有目標可言。目的屬於心靈的層次。心靈能夠隨心所欲地改變,
卻改變不了自己的真相與生命本質。但你可改變它們存在的目的,身體的狀況必會隨此目的而自行調整。身體單憑自己,一無
所能。你若把身體當作傷人的工具,它就會身受其害;但若把它當作療癒的工具,它便能大獲痊癒。


3.只有你才傷害得了自己。縱然我們再三強調這點,卻很少有人能領會箇中深意。嚮往特殊性的心靈,根本無緣了解此事。但
對於嚮往療癒而不願攻擊的人,這是顯而易見的道理。攻擊的意圖藏在心靈裡,你也只會在心中承受它的苦果。對特殊性而言
,沒有比這更荒謬的說法了。但對奇蹟來說,卻沒有比這還更有道理的事。奇蹟不過是把傷害的意圖改為療癒而已。目的一旦
改變,立即會「威脅」到特殊性;但這威脅不過是真相對幻相那一類的「威脅」而已。幻相會在真相前潰不成軍。請問,這些
幻相究竟帶給你什麼好處,使你寧可扣下天父要求的禮物不給,卻獻到特殊性手中?你若獻給天父這一禮物,整個宇宙便非你
莫屬。你若獻給人幻相,你便會空手而回。你為特殊性所投下的資金的,已瀕臨破產邊緣,如今你囊空如洗,門戶洞開,任何
宵小都能侵入你的平安,大肆破壞。


4.我先前說過,你無需操心如何得救,或如何達到目標。但你確實應當誠實自省,你真的願意視弟兄無罪嗎?對特殊性而言,
答覆必然是「否」。只要它還把罪當作朋友(如果罪真的存在的話),無罪的弟兄自然成了它的眼中釘。你弟兄的罪證明了罪
的存在,並賦予它被真相否定的意義。凡是真實存在之物,都會宣告他無罪。凡是虛假不實的,則會宣稱他的罪真實不虛。如
果他真的有罪,那麼,你的真相就不可能是真的,它只能算是特殊性所作的夢,浮現片刻之後,復歸塵土。


5.千萬不要為這場荒謬的夢境辯護了,在那場夢裡,上主喪失了祂的至愛,你也落入萬劫不復之地。在這沒有意義的無常世界
裡,只有這一點是可以肯定:你若感受不到徹底的平安,你若可能遭受任何痛苦,就表示你的眼睛仍盯著弟兄的某些罪過,而
且高興看到你認為的罪果然存在。你的特殊性因著弟兄的罪便更加穩固了。你就這樣拯救了你指派給自己的救主,卻釘死了上
主賜你的救主。你和他的命運休戚相關,因為你們是同一個生命。如此,特殊性不只與你為敵,而且也成了他的「大敵」。





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〈伍〉在你內的基督


1.基督在你內,何其莊嚴寂靜。祂只矚目於自己所愛的生命,而且知彼如己。因此,祂會為自己之所見而歡欣不已,因祂知道
那生命與祂以及天父全是同一生命。特殊性也同樣會為自己所見之物而雀躍,只不過那不是真的而已。你追尋什麼,它便成了
你心目中的喜樂之源。你希望什麼,它對你也會顯得真實無比。你不可能期望得到一個自己不相信之物。夢想本身具有弄假成
真的能耐,就像意志具有創造力一樣。夢想支撐著幻相的力量,一如愛推恩時那般有力。唯一不同之處,一個會使人精神錯亂
,另一個卻有療癒的能力。


2.特殊性作出的每一個夢都讓你吃盡苦頭,不論那夢以何種形式演出,不論它裝扮得多麼動人,不論它多麼慎重地給你一些平
安的希望,使你免受罪罰之苦。在夢裡,因果常常顛倒,夢者相信自己在夢中營造的一切都是莫名其妙發生在他身上的。他毫
不明白,那是他自己東拉一根線,西扯一塊布,無中生有地編織出來的景象。夢中的情節未必連貫得起來,整個夢境也無法賦
予某個片段任何意義。


3.除了寬恕以外,還有什麼能給你平安?你內的基督,只會著眼於真相,不會看到任何有待寬恕的罪罰。祂活得心安理得,因
為祂眼中無罪。跟祂認同吧!祂有什麼是你所欠缺的?祂就是你的眼睛,你的耳朵,你的手腳。祂所見的情景,所聽的聲音,
是多麼的祥和。祂握著弟兄的手,何其美妙;祂伴著弟兄同行,何其慈愛;祂處處為弟兄指點迷津,告訴他該看什麼,該聽什
麼,什麼又是他不可能看見也不可能聽見的。


4.一旦你任由自己的特殊性為他指路,你也會步上他的後塵。害兩人都陷於險境,閃爍又飄忽不定、有如鬼火的罪,在伸手不
見五指的叢林裡,企圖把對方引至不知名的懸崖,將他一把推下絕壁。特殊性除了害人以外,還有什麼其他的嗜好?除了死亡
以外,它還會想看到什麼?除了毀滅的絕局以外,它還可能把你領至何處?但不要以為它會先向你弟兄下手,或者它會先恨弟
兄,然後才會恨你。它樂於在你弟兄身上看到罪的那雙眼睛,也在你身上看到同樣的罪,並為此幸災樂禍不已。然而,這有什
麼好樂的?你只會看到瘋狂之事,腐朽之物,而且相信自己也像那具有眼無珠的身體一般,遲早會形銷骨散。


5.你該慶幸自己沒有眼睛去看,沒有耳朵去聽,沒有手去拿取,沒有腳去開路。你該欣慰基督會借你祂的能力,滿全你之所需
。祂的種種官能就像你的一樣,仍屬於幻相層次。它們在為另一目的效命,而那個目的會賦予它們力量。它們之所見、所聽、
所執、所往,都充滿了光明,如此,你才能效法祂的領導而領導別人。


6.基督在你內,何其莊嚴寂靜。祂知道你該往哪兒去,溫柔地指點迷津,一路為你祝福。祂對上主的愛會取代你在自身內所見
的恐懼。當你牽起弟兄的手,將他領到基督那裡,基督就會透過他而把自己的神聖性顯示給你。你會在他身上看到自己的倒影
。除了基督,你還會看到誰、聽到誰、愛上誰,你還可能跟誰一起回家?祂的眼光會先落在你身上,看到你尚未完整之處,然
後幫你找回祂所看到的可愛生命,恢復你生命的完整。祂會不斷為你尋找,讓每一個生命都為你帶來上主的愛。


7.然而,祂極其寧靜,因祂知道,此刻,愛已在你內;你緊握著弟兄的手,正穩穩地握住愛。基督將所有弟兄的手都握在自己
手中。祂賜給盲者慧見,為他們詠唱天堂之歌,使他們的耳朵再也聽不見死亡的殺伐之聲。祂透過這些弟兄不斷伸出自己的手
,使每個人都能祝福一切眾生而認出生命的神聖。你這眼光讓基督滿心歡喜,因你終於願意與祂一起去看,分享祂的喜樂了。
祂要送你「毫不特殊」的禮物,如此,你才能把一切眾生由死亡中拯救出來,且從他們手中領受生命的禮物,也就是你的寬恕
獻給自性的禮物。基督之見才是你需要握住的手。與祂同行,成了你在世上的唯一旅程。


8.你若為了滿足自己的特殊性而不惜向愛宣戰,妄想由戰爭中尋得救恩,不妨這樣提醒自己:天堂的神聖之主已經降臨於你,
祂會幫你圓滿你的生命。祂所有的一切都非你莫屬,因為你的圓滿也是祂的圓滿。祂既不願失去自己的孩子,自然也不願你失
去自己的手足。祂賜給你的弟兄,怎麼可能不跟你一樣完美,又怎麼可能不跟祂一般神聖?


9.必然先有疑慮,才可能引發衝突。你的每個疑慮總是針對你自己。基督卻從不懷疑,祂的寧靜全然出於自己的肯定不疑。祂
樂於用自己的肯定取代你的疑慮,只要你願接受祂與你確是同一個生命;你們的一體生命無始無終,無邊無盡,卻又近在咫尺
,伸手可及,只因你的手即是祂的手。祂既活在你內,又在你身邊,還會在前面為你領路,那是祂尋回自身圓滿的必經之途。
祂的寧靜遲早會轉為你內心的肯定。肯定一旦出現,懷疑還能藏身何處?





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〈陸〉由恐懼中解脫


1.整個世界在你弟兄的神聖性前沉寂下來,平安終於降臨此地,如此的安詳,充滿了祝福,夜深人靜時,沒有一絲衝突會暗中
糾纏你。你的弟兄是將你由恐懼噩夢中拯救出來的人。他會療癒你所有的犧牲觀念,以及你深怕化為塵土、隨風而逝的恐懼。
只有他能夠為你保證,上主不只臨在,而且正與你同在。只要讓他活出真實的他,你不但能夠認識上主,而且你會認識祂的。
祂絕不可能遺棄自己的造化。若想認出這一真相,你需要弟兄之助,你對自己的疑慮才會在他的神聖性前煙消雲散。你會在他
身上看見上主的造化。因天父就在他內等著你承認「祂已將你創造為自己生命的一部分」這個事實。


2.缺了你,上主便會若有所失,天堂不再完整,聖子也失去了天父,更沒有什麼宇宙或真相可言了。凡是出自上主旨意的生命
,必然完整無缺,而且屬於祂的一部分,因為祂的旨意僅僅只有一個。一切生命必然歸屬於祂,一切生命也都在祂內。你弟兄
的神聖性已為你顯示出上主與你以及弟兄的一體性了,你弟兄所有的一切都是你的,因為你與他以及天父原是一個不可分割的
生命體。


3.在整個宇宙中,你不可能失落任何東西。上主會把自己的創造慈愛地置於你面前,永遠歸你所有。祂心中的聖念,你心裡一
個也不缺。祂的旨意只願你接受祂的愛,要你慈愛地看待自己,認出祂在太初孕育的也是祂唯一知道的這個你。上主不會因任
何無常的因素而改變祂對聖子的心態;那些無常事件,對於你與祂同在的永恆境界而言,不具任何意義。你的弟兄仍是祂所創
造的模樣。只有這一事實才能將你由非祂所造的世界拯救出來。


4.千萬別忘了,整個世界都是為了上主之子的療癒而存在的。這是世界在聖靈眼中唯一的目的,故也是它所有的目的。除非上
主之子的療癒成了你唯一的心願,除非你已能看出世界、時間以及萬事萬物都是為了聖子而存在的,否則你不可能得知天父與
你自己的真相。因為你必會利用世界去做與它原有目的相反的事,而那充滿暴力與死亡的世間法則也會伺機奴役你。幸好上主
已賜給你超越世間運作法則的能力,因此當你忍不住著眼於子虛烏有之物,或相信上主之子可能因為誤認自己而受苦之際,不
論在哪一種形式或環境下,你都有能力跨越那些誘惑的。


5.只要你定睛注視弟兄,便會在他身上看到,那原本支配著世界的法則已經徹底扭轉過來了。你會在他的自由裡看到自己的自
由,因事實就是如此。不要讓他的特殊性遮掩了他的真相;你若以任何死亡法則束縛他,你也會落入同樣的下場。你在他身上
看見的每一個罪,都會使你倆同陷地獄。同理,他的全然無罪也能將你倆一起釋放,因神聖性是大公無私的,它對世間萬物只
會下一個判決。但這判決不是出於神聖性自身,而是出自那始終在為共享上主生命的萬物而發言的天音。


6.只有真正具有看的能力的眼睛,才可能著眼於上主的無罪本質。也只有它們才能在萬物中看到上主的美善。你「眾裡尋祂千
百度」,結果發現祂無時無處不在那「燈火闌珊處」。你弟兄的神聖性為你與世界的救恩提供了最完美的框架,勾起你對上主
鮮明的記憶,讓你憶起自己與弟兄始終活在上主內。不要讓特殊性的紗幔遮蔽了你的眼睛,使他和你都無法瞻仰基督的聖容。
也不要讓你對上主的恐懼奪走了幫你看見的那雙慧眼。你無法在弟兄身體上找到基督的臨在。基督只可能現身於他的神聖性內



7.因此,你究竟想要看見他的身體還是他的神聖性?你選擇什麼,就會看到什麼。在你決心選擇真相以前,你會在層出不窮的
事件以及綿延不盡的時間幻相中東挑西選。你一旦否定基督在他內,僅這一個否定便足以讓你頓失永恆。如果弟兄只是一具身
體,你還有得救的希望嗎?除了他的神聖性,你還能在何處找到平安?除了他的神聖性,你還能向何處尋求上主?上主早已把
自己的永恆安置於這位弟兄內了,你才終於能以你認得出也理解得了的方式認出自己的真面目。


8.你弟兄的神聖性是一種「聖事」,也是對你的祝聖。他所犯的錯誤撤銷不了上主對他的祝福,認出弟兄真相的你也會蒙受同
一祝福。然而,他的錯誤仍可能耽誤救恩大業,故上主要你為他撤銷那些錯誤,你們才有機會一起結束那不曾開始亦無需結束
的生命旅途。凡是不曾存在之物,就不屬於你的生命。但你仍可能把它當成自己,除非你明白它同樣也不屬於你身邊那位弟兄
。弟兄是你的一面鏡子,你會在他身上看到你對你們兩人的評判。在你內的基督只會著眼於他的神聖性,而你的特殊性卻總盯
著他的身體,看不到他的真相。


9.一旦認出他的真相,你的得救就為期不遠了。其他的選擇只會讓你漫無目標地獨自流浪,不知所終,也一無所成。只要你任
由弟兄沉睡不醒,壯志未酬的空虛感就會揮之不去,直到你幫他由過去的陰影中死裡逃生,才算完成了天賦予你的任務。只因
他定了自己的罪,你又定了他的罪,上主才需要你幫他由罪罰中拯救出來,使你和他一起獲救。你們便會一起在聖子身上看到
上主的榮耀;你一度將他誤當成血肉之軀,任他飽受世間法則的奴役,其實那些法則對他毫無約束力。


10.當你明白這些世間法則原來並不是為你而設的,你能不高興嗎?那麼,別再讓弟兄受困於這些法則了!世間法則如果真的
控制得了上主這一部分生命,必也牢牢操控了其他部分。只要你還認為弟兄會受世間法則的束縛,你必也屈身於同樣的束縛之
中。試想一下,上主對你懷有多大的愛,才會把祂自己生命的一部分交託給你,請你將他從痛苦解救出來,你自己也才能得享
幸福。別再懷疑了,你的特殊性遲早會在上主旨意前銷聲匿跡的,因祂一視同仁地愛著自己生命的每一部分。只有活在你內的
基督才能認出弟兄的真相。你難道還想繼續抵制祂眼中的神聖生命?


11.特殊性是你賦予自己的任務。它只代表了你這個個體:自我塑造的產品,自給自足,不求於人,除了跟自己的身體以外,
它與外界無一連結。你在它眼中,也是自成一體的小宇宙,具足一切能力;你關閉了每一個入口,防止外敵入侵,也封起每一
扇窗戶,拒絕光明進入。你常感到四面受敵而義憤填膺,還氣得理直氣壯;你孜孜矻矻地為自己的特殊性奮戰到底,絕不退縮
,還自詡:「雖千萬人吾往矣!」你這破釜沉舟的決心,說穿了,也不過是想把特殊性變成你的真相而已。


12.如今,我只要求你放鬆下來,轉向另一個目標;你只需投入一點兒精力,一點兒時間,有上主大能的支持,保證水到渠成
。然而,在兩種可能之間,你反而感到我這目標困難重重。你只懂得「犧牲」自我,絲毫不嫌它代價過高。我只請你發出小小
願心,對上主點一下頭,向你內在的基督打聲招呼,你卻覺沉重乏味,不勝負荷。其實,獻身於上主制訂的真理,無需任何犧
牲,也不耗神費力,天堂與真理的大能還會提供你一切所需,保證你馬到成功。


13.你若認為矚目弟兄的身體遠比著眼於他的神聖性容易得多,不妨再深思一下,究竟是什麼觀念讓你作出這種判斷的?原來
又是那不斷向你耳提面命的特殊性;它專門跟基督唱反調,妄自決定什麼是你能達到的目的、什麼是你做不到的事情。別忘了
,它的論斷只有在你甘心與它攜手合作時才會應驗。它對基督在你內的大能一無所知,而它的論斷在基督的眼中也顯得荒誕不
經,因為只有天父所願之事才可能完成,此外,基督不會看到任何的可能性。基督內沒有衝突,這才是你平安的真實源頭。祂
為了這個目的必會提供你一切所需,讓你輕鬆自在地完成,且安息於其中。





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〈柒〉相會之處


1.凡是受世界束縛的人,都會不擇手段地維護自己的特殊性,千方百計把它變為自己的真相。對他而言,這種願望逐漸演變成
一套不能不奉行的遊戲規則。從此,特殊性所提的要求,他絲毫不敢怠慢。他無法拒絕這個「至愛」的要求。特殊性一發聲,
他就聽不見其他的聲音了,包括上主的天音在內。為了使他的特殊性不受輕藐、攻擊、懷疑、威脅,或得不到特殊禮遇,不論
費盡多少心血,付出多高的代價,似乎都是值得的。特殊性成了你自己的愛子,就如同你是天父的愛子那樣。它有意取代你的
創造;然而,那些創造才是你真正的孩子,你是經由它們而承襲了「為父身份」,不是由天父那兒強行奪取來的。你為了鞏固
自己而造出的特殊之子,究竟代表了什麼?你百般溺愛的塵世之子又是何物?那企圖模仿上主造化來取代你的創造的拙劣贗品
,究竟是什麼?身為上主居所的你一旦另覓新歡,你真實的創造將會流落何方?


2.上主的記憶不會獨自照耀的。所有的創造,不論是受造或是創造,已生或是未生,尚未來臨或已經過去,始終存於你的弟兄
內。他內的一切都是永恆不易的,你必須先接受他的真相,才可能認出你生命的不易性。你生命的神聖本質也非他莫屬。你唯
有先看到他內在的神聖性,這神聖性才可能回歸於你。你以前獻給特殊性的一切貢品,其實都是屬於他的,也因而得以重歸於
你。你所有的愛心、照顧、保護措施、日思夜想、深度關懷,以及認定「這就是你」的強大信念,全應歸於你的弟兄。你獻給
特殊性的一切,沒有一樣不屬於他。凡是他應得的,自然成了你應得之物。


3.當你還受特殊性擺佈之際,怎麼可能知道自己的真正價值?你一旦認出他的神聖性,怎麼可能不知道自己的價值?別再設法
把特殊性弄假成真了!它若變成了你的真相,你就會徹底的迷失。你該感謝上天讓你得見弟兄的神聖性,那才是真相。凡是對
他真實的,對你必也一樣真實。


4.不妨捫心自問:你保護得了心靈嗎?若是身體,你還能稍加保護,但最多只能幫它苟延殘喘片刻,只因你無法與時間抗衡。
許多時候,你自認是在救它,其實是在害它。你究竟想保護它什麼?身體的健康或損害,就繫於你這一念。如果你只是用它來
裝扮門面,引誘別人,賦予這特殊性一種高級時尚意義,或是為自己的怨恨打造一個賞心悅目的外框,你其實是以腐朽與死亡
詛咒了自己的身體。你若在弟兄的身體上看到了類似的目標,你自己也會淪於同一命運。那麼,何不為他編織一個神聖的外框
,使真理得以照耀他身上,使你安然逃離死亡的天羅地網?


5.天父必會保護自己的造化安全無虞。你後天營造的錯誤觀念無法傷它分毫,因為它不是你造出來的。不要被自己的愚昧妄想
嚇唬了。永恆不朽之物是凜然不可侵犯的,無常世界對它產生不了任何影響。只有你賦予世界的目的才會具有某種意義;如果
這目的真實不虛,世界便安全無虞。如果這目的虛妄不實,世界瞬間便失去了存在的意義。你若把它當成真理的工具,它便享
有真理的神聖性,與真理一起安息於光明。世界縱有消逝的一日,光明依舊永世長存。它的神聖目的已使它不朽,成為天堂的
另一盞明燈,讓你的創造得以認出你的禮物,成為你不曾遺忘它們的見證。


6.世間萬事萬物只需要通過一道測驗,就是:「它的目的何在?」你怎麼回答這一問題,這答覆就成了某事某物在你心目中的
意義。它自身沒有意義,是你所賦予的目的給了它存在的現實。在世上,你和它都不過是完成目的的工具而已。上主既是終極
的方法,也是終極的目的。在天堂裡,方法和目的是同一回事,與祂一體不分。這才是真正的創造境界,它屬於永恆,非時空
世界所能了解。對世人來講,這是「不可說」之境。世間沒有任何方法能讓人明白那種境界。除非你已超越了學習階段,跨入
天恩的領域;而且除非你為自己的創造重新打造一個神聖家園,否則你絕不可能了解那種境界的。


7.天父的「創造同工」,必然包含了自己的聖子。這聖子必然被造得像天父一樣。他是個完美的生命,涵括一切,也被一切所
涵括,無人能增添一點,也無法減少一分;它不屬於形狀、地點或時間等等有相層面,也不受任何限制,更不受制於無常之法
則。方法與目的在此合一了,這種生命必然無窮無盡,而且真實不虛。但對那些記憶中仍有一課未學的人,或是對此目的依然
猶豫不決的人,這種真相顯示不出任何意義的。


8.本課程並無意傳授任何難學的教材。它所涉及的內容不會超過你能明白的範圍,它不過告訴你:當你準備妥當時,原屬於你
的一切必會重歸於你。方法與目的在世上原是兩回事,因為它們是為此而造的,故你也會如此認識。因此,我們也會根據它的
現實若有其事地善加利用。有一點千萬不可忘記,所有的知見在你真正明白它的目的以前,始終是本末顛倒的。知見看起來不
像是一種方法或途徑。為此之故,一般人很難了解知見的作用完全受制於它在你心目中的用途。外表看來,是知見告訴你「你
究竟看到了什麼」。其實,它不過反映出你傳授給它的看法而已。它只是賦予你的願望一個有形圖像或具體形相,使你的夢想
儼然如真。


9.你只需瞧一眼自己,你眼前馬上會出現一具身體。它在不同的光線下顯得很不一樣。當你撤去了光照,身體便好似失去了蹤
影。然而,你十分肯定它的存在,因為你的手仍然感覺到它,而且你也聽得到見它的移動。你有意以此形相充當自己,作為實
現你夢想的工具。它給了你一雙去看它的眼睛,又給你一雙去感覺它的手,給你一副去聽它造出聲音的耳朵。它始終在向你證
明自己的存在。


10.就這樣,身體為你製造出一套關於你的理論,它不接受自身之外的任何證明,但也跳不出自己的視野。根據它的眼光來看
,身體的運作軌跡相當明確。它成長、茁壯、衰頹,最後便消逝。離開這具身體,你簡直想像不出自己的模樣。你為身體烙上
有罪的標誌,痛恨它一切的所作所為,甚至視它為邪惡之物。然而,你的特殊性卻悄悄地對它說:「你是我的愛子,我衷心喜
悅。」於是這個兒子便成了完成其「父」大志的工具。他們之間毫無相同之處,連相似都稱不上,但它仍不失為一個工具,能
滿全其「父」的夢想。這實在有辱上主的造化。因為聖子的創造只會帶給天父喜悅,成為聖愛的見證,而且與天父有志一同;
身體同樣也會為營造出自己的原始觀念作證,為它的真實性大放厥詞。


11.於是兩個孩子就這樣形成了,他們都活在世界中,卻無交會之處,相見亦不相識。你在身外所看到的那一位,是你自己的
愛子。另一位安息於你內,祂才是天父的聖子,活在你弟兄內,一如弟兄活在你內。他們的不同不在於外在形狀,或是所走的
道路,甚至不在於他們所做的事情,而在於他們各懷不同的目標。就是這些目標導致他們物以類聚,當然也使得「道不同者,
不相為謀」。聖子必以天父的旨意為依歸。人子所見盡是來路不明的願望,還企圖把它弄假成真。人子的所知所見就如此這般
賦予了這個願望一個假相。然而,你也能把知見用在另一目標上。它不一定非得為特殊性效命不可,這一選擇操之於你。你有
能力作出不同的選擇,你能把知見用在其他的目的上。而你的所知所見,都會為你選擇的目的效忠,向你證明它的真實性。





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