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2017/07/07

【奇蹟課程】〈第22章〉救恩與神聖關係











奇蹟課程】〈第22章〉救恩與神聖關係





【奇蹟課程】〈第22章〉救恩與神聖關係。【奇蹟課程】〈第22章〉救恩與神聖關係
【奇蹟課程】〈第22章〉救恩與神聖關係。【奇蹟課程】〈第22章〉救恩與神聖關係




〈壹〉~〈陸〉
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〈導言〉


1.飽受世界奴役的你,好好善待自己吧!你該歡欣鼓舞,因為上主所結合的人終於團圓了,你們再也不必獨自望罪興嘆了。兩
個人不可能同時著眼於同一罪的,因他們絕不會在同時同地看到同樣的罪。罪純粹屬於個人的知見;縱然每個人都會在對方身
上看到罪的陰影,心知肚明那是自己不可告人的罪。人們犯的錯誤形形色色,令人匪夷所思。我的弟兄,它們其實是同一錯誤
,也出自同一個人,為此,犯錯的人也會受到同一寬恕。你們是靠這關係的神聖本質而一起被寬恕的,你們肉眼看到而且信以
為真的種種後果也會隨之化解。後遺症一旦解除,罪就失去了存在的必要。


2.誰會需要罪?只有形單影隻的孤獨者才會把弟兄視為異類。正是他們眼中的這些「差異」引來了罪;即使它毫不真實,卻因
歷歷在目而顯得理所當然了。罪如果真的存在,人間所有的差異性必也假不了。不神聖的關係就是建立在這個差異性上,雙方
都認為對方擁有自己所缺之物。他們聚在一起,純是想要掠奪對方,滿全自己的需求。這關係會持續到他們認為對方已經沒有
東西可偷了,才會分道揚鑣。他們就這樣在一個處處是陌路與異類的世界流浪,即使棲身同一屋簷下,也得不到庇蔭;即使住
在同一房間,也像活在不同的世界。


3.神聖關係的出發點則完全不同。每個人都會朝自己心內看,卻看不到任何欠缺。他們必須先接受自己的圓滿,才可能和其他
同樣完整的生命結合,使這一圓滿生命不斷延伸。他在彼此身上看不出任何差異,因為所有的不同只限於形體。為此,他在對
方身上也看不到任何值得掠奪之物。他從此再也不會否認自己的真相了,因那是顛撲不破的真理。他緊貼著天堂而立,不再被
世界騙回去了。因為他們的關係具備了天堂的神聖性。如此肖似天堂的關係,距離自己的家園還會多遠?


4.不妨想一想神聖關係所傳授給你的智慧!它會化解你對差異性的信念。你的信念也會由差異性轉向彼此的同一性。你習慣著
眼於差異性的眼光,從此別具慧見。如今,理性終於幫你和弟兄共同推出最合情合理的結論:你們確是一體不分的。而且這一
體生命必須延伸出去,就和你與他結合時那樣。這一體生命必會不斷自我超越,就像你超越身體而與弟兄結合時那樣。如今,
你眼中的同一性開始向外推恩,直到泯除所有的差異為止,覆蓋在差異性之下的同一性終於重見天日了。你只能在這金色的光
環內認出上主之子的真相。凡是在神聖關係重生之人,便已進入了這個無邊無盡的光環。





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〈壹〉神聖關係的訊息


1.讓我們把理性再往前推一步。你若攻擊上主所要療癒之人,痛恨祂所愛的人,意味著你與上主各自懷有不同的意願。問題是
,「你」就是上主的旨意,為此,你不能不信此刻活著的並不是真正的你。你不只可能這樣相信,而且確實如此相信了。你不
只這樣相信,還會親自為它尋找種種有利的證據。難怪你百思不解,那些莫名其妙的不安、疏離感,以及深怕失去生命意義的
恐懼,究竟來自何處?你好似不明所以地晃進了這個世界,遲早又得不明所以地晃出去,只有這一點你敢確定。


2.我們先前談過類似的問題,只是那時不是針對你說的。此刻你不難認出,上面描述的怪異念頭其實就是指你心目中的自己。
理性告訴你,你若用那雙不屬於你的眼睛去看,所看到的世界對你自然顯現不出任何意義。那種世界傳送回來的訊息究竟是給
誰的?當然不會是你,因為你的慧見不受肉眼左右。世界的訊息既不是你應有之見,透過它,你還能看到什麼?大腦詮釋不出
你的慧見。你現在比較能接受這種說法了。大腦屬於身體的一部分,故它最多也只能詮釋給身體聽。你是不可能了解它所說的
。問題是你一直都在聽它的話,殫精竭慮地想要了解它給你的訊息。


3.你尚不明白,你是不可能了解那個世界的,它對你一向望塵莫及。你也不可能由它那兒收到任何你能了解的訊息。因為你聽
到的全是不可理喻的事。想一想,這會導致什麼後果?它使你不得不否定自己的真相,堅信自己是某種「異類」,於是你所看
到的自己當然只有這個異類了。負起看見之責的也是這個異類,而非真正的你;它還負責向你解釋所見到的一切。你的慧見當
然認為這是多此一舉。問題是,你若自甘闔起雙眼,請這異類為你指點迷津,為你詮釋它眼中的世界,你沒有理由不聽信那一
套,也不會懷疑它所說的並非事實。理性會告訴你的卻恰恰相反:那令你百思不解的世界不可能是真的。上主沒有任何祕密。
祂不可能領你不明所以地穿過死亡幽谷,直到抵達旅途終點才告訴你祂為何如此對待你。


4.有什麼祕密瞞得過上主的旨意?你卻相信自己確有不可告人之祕。你的祕密不過是想在上主旨意之外保留一些私心而已。理
性會告訴你,這稱不上什麼祕密,你不用把它當成罪咎一般遮遮掩掩的。但它確實是一個錯誤。切莫因為你對罪的恐懼而使這
錯誤不得修正,因罪咎必會引發恐懼。不論恐懼化身為什麼形式,它根本是你自己發明的一種情緒。這種說不出口的情緒,出
自你的私念,屬於身體層次。這種情緒與愛背道而馳,習慣著眼於彼此的不同,不願矚目於同一性。這種情緒使你有眼而看不
見,只好仰賴自己打造的自我在前領路,去承擔它為你打造出來的世界。


5.你的慧眼和你所能了解的真相一樣,都是出自上天的恩典。慧見傳授給你的一切,對你一點兒也不難了解,因為人之所見不
過反映出他認為自己是什麼而已。凡是慧見顯示給你的,你必能領會,只因那是真理。也只有慧見呈現之物,你才能真正看見
。那是一種直接的傳遞,無需轉譯的中介。凡是需要轉譯的,都是外來的異類。你若連詮釋者本身都不了解,怎麼可能了解它
所詮釋的訊息?


6.只有本課程能幫你明白你所接收卻未必了解的訊息。你能了解本課程的,因它是用你的語言說出的。但你還無法真正了解它
,因為你的整個交流能力仍在嬰兒期。嬰兒發出的聲音與他聽見的聲音,是很不可靠的,它們在不同的時候可能代表不同的意
義。他聽到的聲音和他見的事物也不夠穩定。但無論如何,他所聽見卻不甚了解的聲音,至少是他的母語,日後他得靠這種母
語來跟家人溝通,他的家人也是如此。在他眼前晃來晃去的陌生人影,都是保護他的人;終有一天,他會認出自己的家,也會
看清楚始終守護在旁的親人。


7.每個神聖關係都能幫你重建交流能力,而非分裂的傾向。神聖關係雖然好似新生兒,剛由一個不神聖關係重生,其實它比自
己所取代的幻相世界古老多了。這嬰兒能夠幫你恢復慧見,且用你能了解的語言為你解釋。他不是由那自稱是你的「異類」撫
養長大的。他不是源自那裡;除了你自己以外,沒有人能迎接他的到來。也只有視弟兄為一體的基督慧眼才有結合他們的能力



8.我神聖的弟兄,回想一下自己蒙受的天恩吧!你尚不了解的事,這個孩子會教你,讓你茅塞頓開。他所講的不是外邦人語。
你無需任何翻譯,他所知道的一切其實都是你教他的,只因你早已知道這一真相。他只可能到你這兒來,不願投奔那個「異類
」。凡是基督所在之處,沒有人會落單,因為祂絕不會在孤獨者身上尋找安「心」立命之處。但祂仍需在自己的古老家園重生
一次;這個家看起來很新,其實和祂自己一般古老;基督這小小的新生命必須靠你關係中的神聖性才能生存。


9.上主肯定不會把自己的聖子交給不配受此重任之人。只有屬於祂生命之人,才有結合的可能。不屬於祂生命的,是不可能結
合的。生命一旦結合,立即恢復了交流;而這一切絕非透過身體來完成的。那麼,是什麼東西將他們結合起來呢?理性會告訴
你,他們必須透過慧眼〈而非肉眼〉來看待彼此,而且得用身體所不懂的語言交流。可怕的景像或聲音怎麼可能溫柔地為他們
拉起一條連線。反之,他們需要在對方身上看到一個完美的庇蔭之所,讓自己的自性平安無虞地在此重生才行。這是理性給他
的指示,他也如此相信,因為這是真理。


10.這是你在世上所能打造的第一個「直觀式知見」。它是靠你內在比知見更古老的「覺」而造出來的,一瞬之間重生。對千
古不易之境而言,時間又算什麼?你不妨好好深思那一瞬的啟示:它會幫你認清,你誤以為是自己的那個「異類」其實只是一
個幻相。真相就在這一瞬降臨了,讓你當下悟見自性。否認幻相等於迎請真相來臨;因為否認幻相表示你已認清自己是百害不
侵的。恐懼即刻潰不成軍,愛才能滿懷感激地走進神聖的家園,感謝你大開歡迎之門,使它得以與你合而為一。


11.基督只會降臨於與己肖似之人,也就是與祂相同而非相異的生命。因祂只可能被自己吸引。還有什麼能比神聖關係更肖似
於祂?把你和弟兄吸引在一起的力量,也會將祂吸引到你這兒來。唯有在此,再也沒有任何一物侵犯得了祂的甜蜜、溫柔與純
潔的心境。也唯有在此,祂才能昂首闊步地回家,因為你對他人的信心充分表露了你對祂的信仰。你把弟兄視為祂所揀選的家
園,一點也沒錯,因為唯有在此,你才能與基督及天父同在。這是天父對你的旨意,也是你與祂共有的大願。凡是受基督吸引
之人,必然會受上主吸引,祂們一定也深受神聖關係吸引,因為只有神聖關係能夠化人間為天堂,為祂們打造出美好的家園。





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〈貳〉弟兄的無罪本質


1.幻相的反面不是「去幻」,而是真相。只有視真相毫無意義的小我,才會把幻相和「去幻」看成兩種不同的選項。兩者在真
理中其實是同一回事。它們帶給人同樣的痛苦,只是外表上看來此方似能解除彼方所引發的痛苦而已。每個想要遮掩自身虛無
的幻相,所披上的沉重外套的褶縫裡,都挾帶著各式各樣的苦難。殊不知正是用來掩飾幻相的這件陰沉外套,使人們領受不到
真相的喜悅。


2.真相與幻相截然相反,只因真相能帶給人喜悅。痛苦的反面,除了喜悅以外,還會是什麼?擺脫一種痛苦,卻掉入另一種痛
苦,這算是解脫嗎?你若只想轉變幻相,表示你根本沒有改變的意願。苦中作樂的觀念可說是荒謬無比,痛苦裡頭怎麼可能找
到喜悅?你在這充滿苦難的黑暗世界裡,所能做的只是在它裡面挑出某一部分,找出它與眾不同的一些特質,然後再把這個不
同界定為喜悅。如果你的眼光總是落在那根本不存在的相異性上,就無法開創新局面了。


3.幻相只會為它的信徒帶來罪咎與痛苦,疾病和死亡。不論它以何種形式呈現,骨子裡都是同一回事。它再千變萬化,理性也
不會把它和喜悅混為一談的。因為喜悅是永恆的。我敢跟你保證,任何狀似幸福的經驗,若不能持久,必會讓人望之生畏。喜
悅不可能轉為哀傷,因永恆之物無法改變。哀傷卻能轉為喜悅,因時間一遇永恆,只能俯首稱臣。唯有超越時空之境才恆常不
變,存於時空的生命不能不隨著時間載浮載沉。但如果你的改變是真實的,而非一種幻想,幻相便能轉而為真相效力,不再臣
服於與它同樣虛假不實的其他夢境。所有的夢境骨子裡都是同一回事。


4.理性會告訴你,由痛苦解脫的唯一途徑就是看清它的底細後即刻掉頭離去。真理全都一樣,痛苦也全都一樣;然而,這兩者
不論從什麼角度、什麼時候去看,都徹頭徹尾的不同。你若相信任何例外,表示你已將什麼是相同的與什麼是相異的混為一談
了。只要你還珍惜一個幻相而不惜抵制真相,甚至為幻相辯護,一切真相便會對你頓失意義,所有幻相反倒變得像真的一樣。
這就是信念的力量。毫無妥協的餘地。只要你心裡還存有一個例外,使一個有情生命無緣獲得你的寬恕,那麼你對純潔無罪的
信仰就立即變成了罪的信仰。


5.理性與小我都會告訴你這一事實,然而它們對此事實的詮釋卻大異其趣。小我會跟你保證,每個人在你眼中不可能都是無罪
無咎的。如果你必須具備這種眼光才能擺脫罪咎,那麼罪的信念必然變得永恆不滅了。理性的眼光則截然不同,因理性是根據
觀念的來源判定真假對錯。這是天經地義的道理,因為觀念和它的源頭如出一轍。理性這樣告訴你:只要你能把消除罪咎這個
目標交託給聖靈,而聖靈所願之事絕不可能完成不了,如此一來,完成目標的方法不只存在,而且伸手可及,因為你早已擁有
它們了。


6.如今,我們進入了本課程的關鍵階段,到了你和小我分道揚鑣的臨界點。你一旦找到讓聖靈完成那一目標的方法,祂便能發
揮大用。而你會在目睹它的神奇妙用中,對它產生信心。這一途徑對小我是行不通的,因為它不會去做任何自己認為無望達成
的事。但是,「你」知道造物主所願之事必會圓滿完成,雖然你打造出來的小我不以為然。現在,你必須在你的真我與幻我之
間作選擇了。你不可能同時擁有兩者,只能選擇其一。別想逃避這一抉擇。這是你勢必要作的決定。信仰與信念能為任何一邊
效力,但理性會不斷提醒你,一邊只會讓你痛苦,另一邊則會帶來喜悅。


7.現在,別再掩面不看自己的弟兄了。因為你們是同一個生命,既無法各自決定,也不可能作出不同的選擇。你們給對方的,
不是生命就是死亡;你不是成為他的救主,就會成為他的判官;你不是聖化他,就是詛咒他。你不是完全相信本課程所言,就
是完全不信。因它不是徹底真實,就是徹底錯誤,你無法片面相信其中某一種說法。你若未由痛苦中徹底解脫,就是完全沒有
解脫。理性會告訴你,兩者之間沒有緩衝地帶供你徘徊,天堂的喜悅或地獄的痛苦,都在等著你的選擇。在你選擇天堂之前,
你其實一直在地獄受苦。


8.你無法竊取天堂的一部分,把它編入你的幻夢裡。你也無法把任何幻夢偷渡到天堂。救主不可能變成判官的,因為仁慈不會
定人的罪。慧見不可能詛咒,它只會祝福。肩負拯救任務的聖靈,也只可能救人。至於祂如何拯救,不是你所能了解的;但你
何時讓祂拯救,則完全操之於你。因時間既是你發明的,你就有調度的權利。你不必作時間的奴隸,也無需受制於你自己打造
的世界。


9.你認為自己打造之物有奴役主人的能力,我們不妨仔細檢視這個大幻相。因為天人分裂之境便是由此滋生的。認為念頭能夠
脫離思想者的心靈,而且念頭從此與心靈相異,甚至對立,再沒有比這更荒謬的想法了!倘若這是真的,那麼念頭不僅不是心
靈的延伸之物,反而成了它的仇敵。我們在此又遇到了照面多次的同一個大幻相,只是形式略有不同而已。除非上主之子脫離
得了天父之心,把自己變成與上主旨意不同甚至敵對的生命,否則聖子造出的自我以及衍生的世界,哪有反身控制它們主人的
能力?


10.這一投射的傑作實在令人嘆為觀止;只是,當你面對它時,應懷有療癒的決心,不必心懷畏懼。你打造的世界並沒有控制
你的能力,除非你想繼續與造物主分裂下去,存心與祂的旨意對抗到底。要是你相信上主之子可能與天父為敵,你造出的世界
便會與你為敵。你甚至會將祂的喜悅詛咒為痛苦,而且把祂與你視為兩個不同的生命。如此,你所造出的一切痛苦,也都非你
莫屬了。你一旦發現這一切原來不是真的,豈能不欣喜若狂?你打造的那些幻相,沒有一個取代得了真相,還有比這更令人動
心的佳音嗎?


11.只有你自己想出的那些念頭才是不可能的事。救恩是絕對可能的。你無法把你的人間救主視為心中大敵,同時還能認出他
的真相。但你是可以認出弟兄真相的,因為這是上主的旨意。上主賜給了你神聖關係,這份禮物已經擺在你眼前。這正是祂為
了你而賜予聖靈的。現在,何不定睛瞧瞧上主賜你的人間救主?你對他豈能不心懷感激?豈能不趕緊撤銷你指派給他的劊子手
任務,恢復他原有的天職?現在就由他手裡接下上主為你而給他的禮物吧,別再接受你一直設法送給自己的禮物了。


12.神聖關係是上主的至愛,它光明燦爛,且能跨越那具橫梗在你和弟兄之間的身體,不斷延伸,而且循環不已,形成一個金
色光圈,直抵無窮之境。它已安息,不再造作;身在時間境內,卻又超乎其上;身在人間,卻已不朽。這種神聖關係必然所向
披靡。時間聽候它的使喚,世界也會如其所願。這種關係不存在私人的願望,自然沒有分裂的意向。它的願力無所不容,沒有
例外,純以真相為志。無論何種幻相,一來到寬恕的眼前,都會被它仁慈地一筆勾消。因基督已經重生於神聖關係的核心了,
祂的慧見照亮了自己的家園,對世界卻視若無睹。你難道不想擁有這神聖的家園?它內沒有痛苦,只是純然的喜悅。


13.你只需接納基督的慧見,便能靜靜地與祂安居於此。基督迫不及待想把慧見賜給任何一位甘願視弟兄為無罪的人。若想要
徹底擺脫罪的一切苦果,你這願心斷不能排除任何一人才行。你怎能片面地寬恕自己?只要還有一絲罪誘惑著你,讓你感到「
自作孽,不可活」,天堂便會顯得遙不可及。完美而聖潔的天堂是上主為你打造的家園。你只需把神聖弟兄看成與自己一般無
罪,他便會將你領回天堂。





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〈參〉理性與形形色色的錯誤


1.理性一旦進入小我的思想體系,小我就會開始瓦解,因為理性與小我水火不容。它們不可能並存於你的意識之內。因理性志
在彰顯真相。你可以「看見」理性。此非戲言,慧見的意義就是建立在這一理性上。慧見基本上是一種知覺。它既非肉眼之見
,自然是透過你的理解。它顯而易見,無需故弄玄虛。你必能理解它的。理性與小我就在這一點分道揚鑣了。


2.整個小我的存在就是靠它認定「你學不會這課程」的信念而苟延殘喘延續下去的。你若也如此認為,理性就無法幫你認出錯
誤而加以修正了。理性一眼便能看透一切錯誤,並且教你看出你如此當真之事並不是真的。理性看得出罪與錯誤是兩回事,因
為它志在修正。因此,它再三保證,你認為無法修正之事絕對可以修正,並由此證明那不過是一個錯誤而已。小我則刻意抵制
修正,堅信罪的存在,不甘把罪當成一種錯誤。為此,它絕不著眼於可以修正的一面。總之,小我只會定罪,理性才有拯救之
力。


3.理性本身並非救恩,它只能為平安鋪路,幫你備妥心境,接受救恩的來臨。罪好似門禁森嚴的一道門檻,堵在平安道路上,
不僅大門深鎖,且無鑰匙可開。來到門前的人若無理性相助,是不敢硬闖過去的。在肉眼裡,罪這道門檻硬如花崗岩,堅實無
比,只有瘋子才會企圖闖關。唯有理性能一眼看穿它的底細,認出那不過是一個錯誤。不論錯誤隱藏在哪一種形式下,都掩飾
不了它在理性眼中的虛無本質。


4.外在的錯誤最容易吸引小我的眼光。這表示小我根本不認識錯誤本身,甚至不清楚它是否存在。凡是肉眼能見之物,充其量
只能算是一種錯誤、偏曲的知見、一個失落了整體意義的扭曲片段。然而,不論哪一種錯誤,全都不難修正。所謂罪,也不過
是特別受小我青睞的一種錯誤罷了。小我最愛私藏錯誤,將它們醞釀成一種罪。如此,它才能高枕無憂地坐鎮於自己打造的無
常世界裡,在罪的基石上建立它的教會;膜拜它的信徒都被身體所困,相信身體的自由才是他們真正的解脫。


5.理性會告訴你,錯誤的表相並非錯誤的癥結所在。如果它的外形只是為了掩飾錯誤,說明表相本身並沒有阻礙修正的能力。
肉眼只能看到外在形相,它是為了什麼目的而造的,它就無法超越這一限度。肉眼是為了看見錯誤而造的,不是為了看穿表相
。這種認知能力確實怪異,它僅看得見幻相,卻穿越不了罪的銅牆鐵壁,只好駐足於虛無表相前喟然生嘆。在這種病態的目光
下,外在一切都成了擋在你和真相之間的高牆,而且顯得真實無比。縱然那銅牆鐵壁只是虛有其表,但你的視線一旦被它擋住
,怎麼可能看得真切?它必會被表相蒙蔽,因為那些表相正是為了確保你看不到真相而造的。


6.肉眼既不是為了看見真相而造的,因此它們絕對看不見真相。它們所代表的觀念離不開造出它們的主人之居心,也只有它們
的主人才會透過它們去看的。主人當初既是為了不想看見而造出眼睛,這一雙肉眼自然成了有眼而看不見的最佳工具。你現在
總算可以看清,肉眼是如何仰賴外在形狀而無法越雷池一步的。你也看清了,它如何被擋在虛無之物前面,無法穿越表相而看
清此物的意義。沒有比只看外表的知見更盲目的了。只知著眼於外形的目光,透露了此人的理解能力必已受損。


7.只有錯誤才會顯得五花八門,另人目不暇給。形式非常容易改變,因為它不是真的。正因它能夠改變,故不可能是真的。理
性又會告訴你,它若非真相,就一定是幻相,不值得你多看一眼。你若自以為看見了,表示你已看走了眼,因你之所見不可能
是真的,只不過看起來像是真的而已。你若無法超越幻相去看,表示你的目光必已受損,才可能把幻相看成了真相。這種目光
還可能認出真相嗎?


8.不要讓弟兄的外在錯誤擋在你們中間,因他的神聖本質非你莫屬。不要讓肉眼之見蒙蔽了你的慧眼,使你視而不見他的神聖
性,唯有他的神聖性能幫你看到自己的寬恕。切莫讓只知著眼於弟兄的罪過與身體那種知見,害你意識不到他的本來面目!你
因相信身體能犯罪而對他發動的攻擊,哪一次不是與他的形體表現有關?你的目光必須越過他的錯誤,才能看見他的神聖本質
與自己的救恩。你過去從未幫他看出他的神聖性,反而把自己的罪投射到他身上,好讓自己脫罪。然而,他的神聖本質就是你
的寬恕,他的神聖本質也是你的救恩;你一旦把他變成有罪之人,你還有得救的希望嗎?


9.即便這個神聖關係仍是一個初生嬰兒,也仍需重視這神聖性甚於一切。你若還珍惜一絲不神聖之物,只會造成你意識上的混
亂。在不神聖關係中,唯有對方的罪能充當你的藉口,因此他才值得你珍惜。每個人都想在對方身上找到自己不能不犯罪的理
由。他就這樣把自己的罪推到對方身上去了;愈不放過對方,自己的罪就愈加陰魂不散。從此,他再也無法看出原來是自己一
心想要把罪當真而造出這些罪的。至於理性,則只會著眼於神聖關係的真相,認出那是心靈的共有產業,使神聖關係的雙方都
樂於交出自己的錯誤,接受修正,一起快樂地療癒,重歸一體生命。





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〈肆〉交叉路口


1.當你來到一處,迎面而來的就是一個交叉路口,你不能不暫且駐足,而且勢必要選擇其中一條。你若順著來時方向繼續向前
,只會莫知所終。你過去學到的一切全是為此決定所作的準備。來時之路已無足輕重,也發生不了任何作用。走到這一地步的
人,不易再作出錯誤的選擇,但他仍可能故意拖延。這個交叉路口可說是你整段旅程中最令你感到徬徨無助的一刻,你不知該
選擇哪一條路才好。


2.只要你選對了路,僅僅最初幾步會顯得特別沉重,那是因為你雖作了選擇,心中仍不斷想走回頭路的緣故。你已經無法回頭
了。你所作的選擇,在天堂德能的護持下,無人能為你解除。你的前程已定。只要你願意肯定這點,一路上絕對不乏高人指點



3.你與弟兄已並肩站在這片聖地上,你與基督聖容之間也只隔著一片罪咎的薄紗。掀開面紗的時刻到了!與你的弟兄一起動手
吧!你們中間如今只剩下這片薄紗了。你和弟兄如果各自獨行,絕對看不出間隔你們的只是一片薄紗而非銅牆鐵壁。如今,這
片薄紗對你形同虛設,因為平安已穿透它,就要觸及面紗這一邊的你了。不妨想像一下此後的美景。基督之愛會照亮你的面容
,再從你的臉上照向那亟需光明的黑暗世界。祂會與你一起由此聖地返回人間的;其實祂既未離開聖地,也未離開你一步。你
就這樣成了基督的使者,使祂終於得以回歸自己。


4.再想像一下你與祂並肩同行的美妙景象!想一想你和弟兄相看兩不厭的美妙神情。你們獨自流浪了那麼久,如今終於團圓了
,真是天大的喜事!此刻,天堂之門為你大開,你同時也為其他淪落天涯的弟兄開啟了天門。凡是在你內看見基督的人,都會
歡躍不已。你終於看到了面紗之後的美景,還會以此美景照亮與你過去一樣淪落天涯的倦客。他們由衷感激你翩然來到他們當
中,以基督的寬恕為他們祛除了罪的信念。


5.無論你和弟兄犯下什麼錯誤,都會有人溫柔地為你修正。因為你在他眼中的美善,乃是他的救恩所依,他自會善加保護,使
你的美善不受任何損傷。而你也會成為弟兄最有力的守護神,不讓任何東西離間你們。我需要你如此地與我同行於人間,因為
我的訊息尚未傳到每個人的心中。你這一生的目的就是接受我的訊息。上主永不撤回的禮物仍等著世人接納。唯有你先接納,
世界才可能收到祂的訊息。也唯有緊握著弟兄的那一雙手才能保證你會接到這一訊息;因著你的分享,你自動成了這一訊息的
守護神。


6.凡是享有上主之愛的人,必須與人分享所有的恩典,才領受得到這一恩典。唯有如此,他們才能體會出上主的愛始終與他們
同在。他們所到之處,所有障礙自行化解,先前崎嶇難行的路終於暢通無阻了。你與弟兄聯手掀開的面紗,不只為你們兩人揭
開了真相,還會使更多的人受益。只要是準備好撤除心中幻相的人,都成了人間的救主,與他們的救世主攜手同行於世,把祂
解脫的訊息、希望和自由之聲,帶給那群仍在等待奇蹟拯救的人。


7.將奇蹟帶給世上每一個人,竟是如此輕而易舉之事!只要自己接受了奇蹟,一切自然水到渠成。因為在他接受之際,他已了
解這禮物不僅是給他一人的。神聖關係的功能即在於此:你們必須一起接受,然後把領受到的禮物分享給人。你若獨自站在那
片面紗前面,自然感到難以穿越。但只要你伸出手來,握住弟兄的手,再探一下那看似陰沉無比的障礙,你會發現它竟由你指
縫間流過,而手中空空如也。原來那兒沒有什麼銅牆鐵壁。隔在你與弟兄之間的,只是一個虛無的幻相,你們其實共具一個神
聖自性。





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〈伍〉脆弱無能與防衛措施


1.如何才能克服幻相?絕不是憑蠻力或怒氣,也不能以對抗的方式。你只需聽從理性之言,承認幻相違背了真相就夠了。幻相
想要抵制的,必是真實的。這一反制力量也只可能出自幻相,而非真相。因為真相不會與任何東西作對。凡是真實的,既無需
防衛,也不會幫你防衛。只有幻相才需防衛,因為它脆弱不堪。真理的路上怎麼可能會難行?干擾你之物全都不堪一擊。在這
虛有其表的衝突下,真正的強者其實是「你」。你無需自我防衛。任何需要防衛的,絕非你想要之物;因為需要防衛之物只會
使你更加脆弱。


2.不妨深思一下,小我究竟在防衛什麼。它始終在為真相的反面辯護,不可理喻地向理性挑釁。這種舉止豈是辯護得了的?它
只會陷你於瘋狂之境,使你再也看不到真相。你全力抵制之物,不正是你害怕之物嗎?罪的信念確實需要強大的防衛措施,你
得付出極高的代價才行。它必須抵制聖靈的一切恩賜,對你可說是犧牲重大。因罪好似把你原有的平安割下一塊,阻擋平安回
歸於你。


3.然而,平安怎麼可能切割得支離破碎?它始終渾然一體,絲毫未損。由此可見,邪惡夢境裡的各種伎倆與玩意根本無濟於事
。在真相裡,你與弟兄依舊並肩而立,沒有任何東西能夠離間你們。上主緊握著你們的手,有誰拆散得了結合於祂內的生命?
你存心抵制的,其實是你的天父。縱然如此,你仍然無法自絕於祂的愛。上主與你安息於寂靜中,既不設防,也無需自衛,因
為寂靜本身充滿了德能與力量。脆弱無法進入此地,因為攻擊無法在此立足,故幻相也無由而起。愛始終安息於千古不易之境
。只有變化無常之物才需要設防。世間所有的不定性其實都出自你對自己的懷疑。


4.恐懼本身何其脆弱,何其渺小且無意義。結合於愛的人充滿了寧靜的力量,恐懼在他們面前顯得多麼微不足道!你心目中的
「敵人」不過是隻飽受驚嚇的小老鼠,卻妄想對抗整個宇宙。它的野心豈會得逞?你只需不理睬它,這又何難之有?雖然它不
斷喑啞吱叫,炫耀自己的大能,企圖湮沒宇宙萬物歌頌造物主的永恆歌聲。究竟誰是強者?這隻小老鼠?還是上主的造化?你
和弟兄的結合是建立在上主的旨意上,不是靠這隻小老鼠。一隻老鼠豈有能力背叛上主所結合的人?


5.但願你能看清,使你意識不到自己與弟兄本來一體的那個障礙,真的不算什麼。不要被幻相的大小形狀、厚度重量,以及看
似堅固無比的基石蒙騙了。這具身體在肉眼之下確實顯得龐大堅固,穩如泰山。然而,你內卻有一股神聖能量,遠非任何幻相
所能敵。這具身體只是看起來穩固無比,然而,在真相內,真正所向披靡的是你內在的神聖能量。兩者一旦交鋒,會有什麼結
局?那狀似穩如泰山的幻相能撐多久?你那神聖能量必會無聲無息地穿越它而去。


6.不要忘了,當你感到自己需要防衛時,表示你已認同了某種幻相。你若覺得自己軟弱無能,也表示你已落單了。這是所有幻
相必付的代價。沒有一個幻相不是建立在「我是一個個體生命」的信念上。也沒有一個橫梗在你與弟兄之間的幻相看起來不是
固若金湯的。然而,真相不費吹灰之力便能超越幻相;正因如此輕而易舉,使你不得不相信自己心目中的那些障礙原來什麼都
不是。只要你肯寬恕自己的弟兄,一切便會水到渠成。唯有當你不甘無視於那橫梗在你與弟兄之間的虛幻障礙,才會感到它有
如銅牆鐵壁,因而保全了它固若金湯的假相。





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〈陸〉神聖關係的光明


1.你想要身體的自由,還是心靈的自由?你無法同時擁有兩者。你究竟看重哪一個?以哪一個為你的人生目標?因你若把一個
當作手段,另一個就成了目的。其中一個必須為另一個效命,還得唯唯諾諾地自貶身價,來拉抬對方的地位。手段是為目的而
存在的,目的達成之後,手段或方法的價值就一落千丈;任務一旦結束,方法便形同虛設了。沒有一個人不渴望自由,且千方
百計地追求。他認為自由在哪裡,哪裡可能找到自由,他就會從那兒下手。在他的信念中,自由不是來自心靈就是來自身體,
因此,他會把其中一個當作另一個的工具,為自己選擇的目標效力。


2.你一旦選擇了身體的自由,心靈就成了它的工具,它的價值全憑自己能為身體爭取多少自由而定。然而,身體的自由何其虛
幻且無意義,心靈從此淪為幻相的奴隸。凡是選擇了這種是非顛倒而且動輒得咎之境的人,根本不明白什麼才是真正有價值之
物。他的困惑之深,非筆墨所能形容,但聖靈始終溫柔耐心地等待;因祂知道結局已定,那種肯定就如同祂對造物主的愛一般
千古不易。祂也知道作出這瘋狂決定之人仍是造物主愛之如己的那個人。


3.上主愛他如此之深,願他永遠活在自由之中;至於聖靈如何不費吹灰之力便把他的手段與目的調換過來,無需你操心。你只
需感謝自己有此榮幸為這一偉大的目標服務。唯有為此目標服務,你才能真正享受到自由。若想達此目的,你得先把身體視為
無罪才行,因無罪之境正是你的目標所在。手段與目的互調之際衝突愈少,過程便愈順利,它會像寬恕之眼那樣,輕而易舉地
把怨恨轉為感恩。只要你把自己的身體用在無罪的目標上頭,你就被弟兄聖化了。從此你不可能痛恨他的身體,因為身體正在
為你想要療癒的他服務呢!


4.這神聖關係,如此純潔美麗,充滿神力,它的光芒遠比徹照天空的太陽更為明亮,你的天父才會選擇它作為完成救贖大業的
工具。你該慶幸它沒有投效於你自己的那番計畫。凡是交託給神聖關係之物,不可能遭人妄用,只可能發揮大用。不論針對哪
一種痛苦,神聖關係具有療癒所有痛苦的能力。你與弟兄無法獨自為它服務。只有當你和弟兄有志一同之時,神聖關係才能夠
發揮得出療癒的力量。它是你的療癒所在,是你接受救贖之地。整個聖子奧體便在你的療癒中獲得了療癒,因為你的願心與弟
兄的願心終於合一了。


5.在神聖關係前,罪沒有立足之地。錯誤的表相亦不復可見,理性與愛終於結合了,望著所有的迷惘混亂,若無其事地看出:
「這只是一個錯誤而已」。錯誤就這樣被你們神聖關係裡的同一救贖修正過來了,並且以天堂的一景取代這個錯誤。有幸與此
天恩共襄盛舉的你,何其有福!你所帶來的每個天堂景觀,都成了天堂給你的禮物。你為天堂的每一個空位帶回的永恆光明,
如今也返照於你身上。只要是為無罪境界效力的工具,必然一無所懼,因為它們心中只有愛。


6.和平之子,光明已經降臨於你。雖然你目前還認不出自己帶來的光明,但你遲早會憶起它的。誰否認得了自己帶給別人的慧
見?誰會認不得自己親手放在天堂的禮物?你給聖靈的貼心服務,其實是你給自己的禮物。如今你既成了祂的工具,必會愛祂
所愛的一切。你會帶給別人你對永恆的記憶。時空世界的蛛絲馬跡,愈來愈難逗留於決心為超越時空之境效力的心靈。你的關
係已成為和平的工具,任何幻相都侵犯不了它的平安。


7.當你能以徹底寬恕的眼光來看待弟兄,毫無保留地寬恕對方所有的錯誤,那麼,還有什麼過錯能讓你耿耿於懷?還有什麼苦
難能擋住你的視線,使你無法看清真相?還有什麼幻相能讓你難以看出那只是一個錯誤、只是你原可從容穿越的一道陰影而已
?上主豈會坐視任何一物阻撓與祂有志一同的人認出自己的意願其實就是上主的旨意?因為他的意願純粹是為上主的旨意服務
,而且服務得心甘情願。 這樣的人要憶起自己的真相,還可能耽擱多久?


8.你只能從弟兄的眼中看出自己的價值;任何人只要在侵犯過他的人身上認出自己的救主,這人就自由了。整個世界也會因他
而獲自由。這就是你所負的和平任務。你曾問我,你此生的任務何在?你已得到了答覆。不要企圖改變這項天賦任務,更不要
用其他目標濫竽充數。這是天賜於你的恩典,也是你此生的唯一目標。接納這個任務吧,心甘情願地為它服務;至於聖靈會如
何處理你給弟兄的禮物,祂會何時、何地、送給何人,都是祂的事。祂必會把你的禮物送到準備好接受的人手裡。祂會將每份
禮物用在和平大業上。即使只是一個微笑,或是你自願忽略別人的某個瑕疵,對方都會收到你這禮物的。


9.以愛心對待天父所愛的人,這不正是普世的祝福嗎?把寬恕推恩出去,乃是聖靈的任務。讓祂完成自己的使命吧!你只需操
心一事,就是你該給祂什麼,好讓祂推恩出去。不要向祂隱瞞任何不可告人的祕密,倘若如此,祂便無法發揮大用;你只需給
祂能夠推恩的小小禮物,祂就會欣然接納,把它投入和平用途。祂會祝福你的每個禮物,讓它發揮無限的力量。祂會在你的禮
物注入上主的大能,使每個愛的小禮都成了世人的療癒之源。你獻給弟兄的每個禮物,不論多小,都足以照亮整個世界。不必
擔心黑暗勢力,你只需把視線轉向自己的弟兄。充滿光明的聖靈自會為你驅逐黑暗,在你滿懷信心祝福弟兄之際,你的每個溫
柔笑容都反映了聖靈之光。


10.整個世界的福祉都有待於你的學習成果。只有最傲慢的人才會否認自己意志的力量。你是否認為上主的旨意毫無能力可言
?這是謙虛嗎?你仍看不出這個信念所造成的遺害。你認定自己是脆弱、易受傷,甚至不堪一擊的,只能在無數比你強勢的侵
略者手下苟延殘喘。讓我們正視這錯誤是怎麼形成的,因為「上主恐懼症」正埋藏在這一錯誤之下,不僅根深柢固,而且固若
金湯。這錯誤一日不除,上主就會顯得可怕無比。


11.攻擊上主之子的人,怎麼可能不同時侵犯他的天父?除非天父本身軟弱無力,否則聖子怎麼可能脆弱?你毫不明白自己眼
中看到而且視為理所當然的每個罪與罰,都是對天父的一種攻擊。然而,這是不可能的事,為此之故,它絕不是真的。你也看
不出自己這種心態下的真正企圖,因為你認定天父與聖子是兩個互不相干的生命。基於恐懼,你不能不把他們視為不同的生命
。因為不論是攻擊他人或自己,總比攻擊至高無上的造物主要安全一點,你知道自己招惹不起祂的。


12.你與上主若是同一生命,而且你也能認出彼此的一體性,你自然會明白祂的能力就是你的能力。但是,只要你還認定某一
種攻擊行為是情有可原的,你便不可能憶起這一真相。任何形式的攻擊都無法自圓其說,因為毫無道理可言。除非你與弟兄是
兩個不同的生命,又與你們的造物主風馬牛不相及,你才可能找到攻擊的藉口。也只有在上述前提下,你才可能攻擊某一部分
造化而不傷及整體,或攻擊上主之子而不禍及天父,或攻擊他人而不傷及自己,或傷害自己而不牽累他人。你卻寧可相信有這
一回事。這一信念的最大用處,即是讓你蓄意攻擊他人時以為你不必自食其果。攻擊是安全的或是危險的,並不是問題所在。
因為根本沒有這一回事。此言不虛,因宇宙只有一個生命。你之所以會對宇宙真相發動攻擊,無非想證明宇宙與它的主人根本
互不相干。愛從此成了可能傷人的利器,你對它怎能不避之猶恐不及。


13.只有相異之物才會彼此攻擊。你便理直氣壯地下此結論:既然你們能夠攻擊,表示你與弟兄必是兩個不同的生命。聖靈的
詮釋恰恰相反。祂說,正因你和弟兄不是兩個生命,所以你不可能攻擊他。這兩種論證各有自己的邏輯,也都言之成理,但卻
無法並存。若要確定哪一論證才是真的,你只需答覆一個問題:你和你弟兄真的是兩個不同的生命嗎?從你所能了解的立場來
看,你們確實不同,因此才會彼此攻擊。在兩種答覆之中,這一詮釋反倒顯得天經地義,因它比較符合你的經驗。為此,你亟
需另一種真正貼近真理的經驗,教你看出什麼才是天經地義,什麼才是真實不虛的。


14.這就是神聖關係的最大功能:此人心裡作何想,另一人立即感受得到。這不正透露了你與弟兄共有同一心靈?這是可喜的
事,不要以恐懼的眼光看它,害怕它會帶給你多大的負擔。你只要欣然接納這一事實,遲早會領悟到,你這個關係不過反映了
造物主與聖子的一體生命。只要心中有愛,分裂就無法立足。每個心靈的每一個意念,都能為另一心靈帶來喜悅,因為它們根
本就是同一生命。喜悅是無窮盡的,因為愛的每個光明意念都有推恩之力,讓愛永遠生生不已。愛內沒有分別取捨,因為愛的
每一念都與愛的本體無二無別。


15.愛的光明會將你與弟兄合而為一,遍照宇宙每個角落;它既有結合你們的能力,自然也能幫你們與造物主重歸一體。一切
造化最後都會結合於上主內。神聖關係教你認識了愛的無所不能,使恐懼無法從中作梗。你難道會為自己從此不再孤獨害怕而
懊惱不已?切莫讓任何一點小我攪入這份大禮!因這禮物是供你善盡其用的,不應任你攪和或糟蹋。它教你認出你與弟兄並非
兩個分立的生命,這等於徹底幫你否定了小我。讓真理為你定奪你與弟兄究竟是相同還是不同的生命吧!也容真理教你明白究
竟哪一個才是真的。





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