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2017/06/17

【奇蹟課程】〈第21章〉理性與知見











奇蹟課程】〈第21章〉理性與知見





【奇蹟課程】〈第21章〉理性與知見。【奇蹟課程】〈第21章〉理性與知見
【奇蹟課程】〈第21章〉理性與知見。【奇蹟課程】〈第21章〉理性與知見




〈壹〉~〈捌〉
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〈導言〉


1.投射形成知見。你眼中的世界,全是你自己賦予的,如此而已。既不多,也不少。因此,世界對你變得意義重大。它是你心
境的見證,也是描述你內心狀態的外在表相。一個人如何想,他就會如何看。為此,不要設法去改變世界,而應決心改變你對
世界的看法。知見是果,不是因。這就是「奇蹟沒有難易之分」的道理所在。慧見之下的一切,不只已獲療癒,而且神聖無比
。慧見以外的一切則無意義可言。凡是無意義的,自然混亂無序。


2.你判定自己是遭受天譴的人,並且將這觀點投射到世界去。世界在你眼中若遭受天譴,你在世上自然只會看到自己對上主之
子所造成的傷害。你的眼光若放在天災人禍上頭,表示你存心把他釘上十字架。你的眼光若置於神聖與希望上,則表示你已加
入了上主旨意,放弟兄自由。除此兩者,你沒有其他的選擇。你若選擇其中一方,就會看到這一方的見證,並從中認出自己所
作的選擇。你所見到的世界不過反映出你允許自己看到多少喜悅、接受多少喜悅而已。如果這就是世界存在的意義,那麼,帶
給世界喜悅的能力必在你內無疑。





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〈壹〉遺忘的歌曲


1.切莫忘記,失明的人「所見」的世界,只能出自想像,因為他們根本無從得知世界的真實面目。他們永遠只能靠間接證據來
推想可能的景象,也就是說,他們一再被自己識別不出的障礙絆倒,或誤以為此路不通,結果卻安然通過;凡此種種,他們都
只能靠著經驗的累積,不斷調整自己的世界觀。你也是如此,有眼而看不見。你的推想所根據的線索錯誤百出,因此,你常因
認不出絆腳石而跌得鼻青臉腫,或是明明開啟的大門,你卻認為門禁森嚴,不敢穿越;你那視而不見的雙眼渾然不覺歡迎之門
早已為你開啟。


2.你的評判害你自己再也看不見那原本清晰可見的世界,實在愚不可及。世界的面目絕不是憑你的想像。若想看到真相,你必
須先具備看的能力。如此,你才可能看見哪扇門是敞開的,哪個地方是安全的,或者哪一條路通往黑暗,哪一條路又導向光明
。你自己的評判只會將你導入歧途,唯有慧見才能為你指點迷津。別再枉費心機妄自臆測了!


3.學習,未必要付出痛苦的代價。只有喜悅的心才接收得到柔軟的人生功課,讓你日後欣然憶起。也只有讓你幸福的功課才會
激起你學習的意願,而且一學不忘。你並不否定這一點。問題是,你能不能在學習過程中獲得課程所許諾的喜樂?你若相信它
會,學習就不成問題。你目前還稱不上是個快樂的學徒,因為你仍不敢確定慧見會比評判對你更為有利;但你已明白,你是無
法同時擁有兩者的。


4.失明的人必須不斷自我調整才能逐漸適應外在的世界。他們可能認為自己已經摸清了周遭的世界。然而,他們的學習歷程一
點也不好受,他們把自己天生的缺陷視為一種難逃的劫數、不得不經歷的考驗。他們若認為失明是不可挽回的缺陷,自然不能
不仰賴過去的訓練,絲毫不敢掉以輕心。只因為他們看不見。他們毫不了解,就是那些訓練使他們永遠盲目下去。但是他們絕
不會相信這種說法。於是,世界始終都是他們自己在想像中摸索出來的那個模樣,並且相信自己別無選擇。他們痛恨自己歷經
滄桑所了解的世界。他們心中認定的那個世界不斷在提醒自己的缺陷與殘疾,更別說上天何其不公,何其無情了!


5.他們就是這樣界定了自己的生命以及所生活的世界,而且誠惶誠恐地努力適應,唯恐失去僅有的小小立足之地。任何人只要
把這具軀體當作自己及弟兄的一切所有,便不可能不落入這種思維。他們也曾想要與人連結,卻嚐盡失敗的苦果。慢慢地,他
們適應了孤獨,相信唯有保護軀體才保得住自己擁有的一點東西。現在,請仔細聽,看你是否還記得我們所要說的事情。


6.請聽,你可依稀記得一處悠遠古老、尚未全然遺忘的境界?你也許記憶模糊,但並非完全陌生。它好似你早已忘記曲名的一
首老歌,也記不得曾在何處聽過。迴旋在你腦海裡的並非整首歌曲,而是一點兒餘響,你甚至想不起與此相關的人們、地點或
事件。但這一點餘響已足以勾起你的回憶,漸漸憶起那首曲子的動人旋律、和它相關的美景,還有跟你一起聆聽的可愛人兒。


7.那些音符本身並沒有什麼特別。你所懷念的不是那些音符,而是它們悄悄勾起了你對某物的記憶;你一想到它,就會忍不住
落淚。你本來記得的,但你害怕自己若憶起它,就會失去後天學來的那個世界。然而,你也知道,你由世上學來的所有一切,
都遠不及那一點記憶值得你珍惜。好好地聆聽吧!看看你是否還記得那首熟悉的古老旋律,你對它的珍愛遠遠超過你後來強迫
自己喜歡的那些歌曲。


8.當你放眼望去,你會看見一道弧形的金光,隨著你的視線,超越身體之上,超越星辰與太陽,超越你眼前似曾相識的一切,
逐漸拓展為一道燦爛偉大的光環。那道圓環在你眼前光明燦爛。環的邊界逐漸消褪,再也攔不住環內的光明。光明開始向外延
伸,須臾也無間歇地籠罩了整個天地萬物,延伸至無窮無盡。萬物在它內完美地交融為一體。你無法想像任何東西可能置身其
外,因這光明無所不在。


9.這是上主之子慧眼中的世界,你對這位聖子毫不陌生。在你的慧見裡,他深知天父的真相。在此慧見裡,你也會憶起自己的
真相。你雖是慧見的一部分,卻擁有慧見所有的內涵,你終將結合於整個慧見裡,整個慧見也會結合於你內。接納這個慧見吧
,它必會讓你看到真相而不再著眼於身體。你記得那首老歌的,而且如此熟稔清晰。沒有任何歌曲能比聖子向天父詠唱不止的
古老情歌更讓你怦然心動了。


10.如今,失明的人重新看到了光明,因為他們讚美造物主的頌歌其實是在讚美自己。他們自己造成的盲目,抵不住這首老歌
所勾起的回憶。只要他們肯張開自己的慧眼,便會憶起他們所歌頌的上主之子的真相。所謂奇蹟,不正是這個記憶嗎?有誰心
內沒有這個記憶?一個人心中的光明足以喚醒所有人的記憶。你只要能在一位弟兄身上看見光明,就等於為所有的人憶起了生
命真相。





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〈貳〉為自己所見負責


1.我們再三說過,本課程對你的要求少之又少。你只需發出一點點願心,整個人際關係就會轉悲為喜;你只需獻給聖靈這小小
的禮物,祂就會滿全你的一切所需;整個救恩就等著你那微乎其微的獻禮,你只要改變些許心態,便足以將十字架轉變為復活
。這麼真實又簡單的道理,誰會無從理解?你可能心生排斥,但並非因為它曖昧不明。此刻你若決心抵制,也不是因為它含糊
不清,而是你斷定它要你為平安付出的那一點代價實在太大了。


2.只要你能做到下面這一點,慧見、幸福、由痛苦解脫、徹底由罪咎脫身,這一切對你有如探囊取物。你只需如此說,但務必
誠心誠意,而且毫不保留,因救恩的大能就在這幾句話中:
「我應對我所看見的一切負責。」
「我所經驗到的感受全是我的選擇,我想完成之事也都出於我的決定。」
「我所經歷到的一切,都是我自己招惹來的,我所得到的一切也都是我自己祈求來的。」
不論面對什麼遭遇,都不要再騙你自己是如何的無助。你只要承認自己犯了錯誤,就無需承受任何遺害之苦了。


3.上主之子不可能完全受制於外在事件的。他的一切遭遇必然出自他的抉擇。他的決定能力才是一切事件的決定因素,即使他
覺得那些事件好似偶然發生或意外掉在他頭上。在上主創造的宇宙裡,沒有一件事是意外或偶然的;在祂的宇宙之外,則不可
能發生任何事情。當你感到痛苦難過,表示你已選擇了罪作為自己的人生目標。當你湧現幸福之感,表示你已把決定權交託到
聖靈手中,請祂為你選擇上主。這就是你獻給聖靈的小小禮物,連這樣的交託都是出自祂的恩典。這一禮物同時給了你釋放人
間救主的力量,他才有機會給你救恩。


4.不要捨不得這小小的獻禮。你若吝惜不給,你舊有的世界便依然固我。你一給出這份禮物,眼前的世界便會瞬間消逝。付出
那麼小的代價卻能獲利這麼大,世間再也找不到這種生意了。神聖一刻的交易即是如此。在這一刻,你把不想要的世界帶到自
己想要的世界前。在這一刻,你會得到自己想要的世界,只因你真心想要擁有它。為此,你若想得到,就必須先認清這份「渴
求」的力量,而且必須接受它的大能,不能把它當成弱點。你還需要這一認知:這股力量既足以造出整個大千世界,必然也有
能力捨下這個世界;只要它甘心承認自己的錯誤,錯誤便修正過來了。


5.你眼前的世界,只是一個企圖證明「自己是對的」無聊見證而已。這種見證可說是瘋狂至極。它的那些證據全是你訓練出來
的;當它以其道還治於你時,你不只聆聽,還相信它所提出的一切證據。你就是如此咎由自取的。若能看清這一點,便不難發
現你自以為的「看見」,根本只是自編自導的循環論證。上主從未給過你這種世界,它是你獻給自己及弟兄的禮物。為此,心
甘情願地將你的禮物從弟兄身上撤回,還他原有面目吧!當你目睹他的變化時,你也會同時看到自己的轉變。


6.你也許還看不出這小小獻禮對自己何以事關重大。現在不妨再正視一下你就會從中看到由「分裂」轉向「救恩」的整個過程
。小我不過代表了一個觀念,即:「上主之子可能經歷到非他所願且有違造物主旨意的事情」,只因上主旨意與聖子意願原是
同一回事。上主之子寧可以此觀念取代自己的意願,瘋狂地抵制永恆不易的真相。這等於公然宣稱小我能夠僭取上主的大能,
使上主束手無策,也使得他自己喪失了上主賦予他的一切能力。你供奉在自己祭壇上的正是這瘋狂一念。任何威脅到小我信念
的,都好似直接侵犯了你的信仰,只因你的信心全都繫在小我身上。不要以為你什麼都不信,你對小我的信念其實牢不可破。


7.聖靈所給你的信仰,即是相信你自己的神聖性;祂還會賜你慧見,讓你一眼看清這一事實。問題是,你尚未騰出你的祭壇來
安放這些禮物。它們本應供在你的祭壇,你卻在那兒供奉其他偶像。那個另類「意願」不斷暗示你應該怎樣才是,於是你依法
炮製,還將它弄假成真。凡是與那意願相違的,反倒顯得虛幻不實。聖靈只要求你一事,即是為真理騰出空間。祂從未要求你
進行或製造任何超乎你所能了解之事。祂只要求你讓真相進來,別再干預那註定發生之事,你的本分只是再次認出那個你以為
已拋棄之物罷了。


8.你只要有一刻心甘情願地挪開你堆在祭壇的雜物,便會一眼看清真正存在那兒之物。神聖一刻並非創造的一刻,而是認清真
相的一刻。這一認知只可能來自你停止判斷之後所生的慧見。若非如此,你是不可能往內看的,也不會看見那必然臨在的真相
歷歷在目,不待你的推理與判斷之助。化解那一切不是靠你的作為,但歡迎它與否,則完全操之於你。信仰與渴望兩者相得益
彰,因為每個人對自己渴望之物自然充滿信心。


9.我們先前已談論過,小我如何對自己渴望之物打著如意算盤,設法如願以償。它會把自己的目標變得既真實又可能完成的模
樣,沒有比這更凸顯出需求的力量,也就是信仰的力量了。小我先信仰了虛假不實之物,再改造現實來配合自己的瘋狂劇本。
你的心靈若以罪為取向,便不能不造出一個有目共睹的恐怖世界,才好自圓其說。你渴望什麼,就會看到什麼。那種現實如此
虛妄,為了保護這一假相,你自然不會揭發自己企圖弄假成真的陰謀伎倆。


10.你一旦否定了慧見,因果勢必混淆。於是,當務之急便是把起因搞得曖昧不明,以便你進行顛倒因果的陰謀。結果,這個
看似獨立的「果」開始自立為「因」,連造出它的你都把它當成一切事件及經歷的起因。我們先前提過,你極其渴望打造你的
創造者,一心想作他的父親,而非他的兒子。兩者其實是同一個欲望。上主之子原是「果」,如今卻企圖否定自己的原始之「
因」,而把自己打造成一個好似會生出真實後果的「因」。然而,無「因」之物是產生不了任何「果」的;因果如此顛倒之後
,你便再也無法了解兩者的真實關係了。


11.你必須認清,眼前的世界正是你打造出來的;你也需認清,你的生命並不是自己造出來的。兩者其實出自同一誤解。凡不
是造物主所造之物,絕無操控你的能力。你若認為自己打造之物操控得了你之所見或所覺,而且相信它真有如此能耐,你等於
否認了自己的造物主,而相信你是出於自己所造的。如果你還認為自己打造的世界能夠隨心所欲地塑造你,表示你已經徹底把
天父及聖子、終極之因與相對之果本末倒置了。


12.上主之子的創造必然肖似天父的創造。但聖子在創造時絕不可自欺,以為自己活在終極源頭之外。他必須與終極源頭結合
,才可能成為自己創造的源頭。離開這一結合,他便失去了創造的能力,而他所造出的一切也會頓失意義。他的妄造絲毫影響
不了創造,只會跟著主人的瘋狂心態共舞,卻無法為他的瘋狂自圓其說。你的弟兄也會認為這個世界是你和他一起打造出來的
。他便如此與你一起否認了真實的造化。他還會跟你一樣認為自己造出的世界塑造了現實中的自己。如此,他又否認了世界是
自己造出的。


13.然而,真相是:你和弟兄都是慈愛天父的創造,祂同時把你們造成了一個生命。如果你一味著眼於與此相反的「外在證據
」,你等於全面否認了自己的生命真相。只要你肯承認那梗在你與弟兄之間、既離間你們而且與天父分裂之物,全是你暗自打
造出來的幻相,你當下便解脫了。連同它的一切後果也會一併消失,只因它的肇因已被揭露了。你就是被那自立為因的假源頭
困住而無法脫身的。你若把自己視為一個獨立生命,活在那創造了你而且從未離開過你的終極源頭之外,表示你又陷入同樣的
錯誤。





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〈參〉信仰、信念與慧見


1.所有的特殊關係都以罪為目標。它們設法以合一的假相來混淆視聽,並與真相討價還價。你應當知道,討價還價不是談條件
就是設限制;你必會痛恨與你建立有條件關係的弟兄的。「公平」常是你討價還價的藉口,有時你也會要求自己付出,然而,
更多的時候你是在要求別人付出。你想用「公平」幫你安撫這別有居心的關係所帶給你的罪惡感。為此之故,聖靈必須先改變
這關係的目的,這個關係才會對祂有用而對你又無害。


2.你若接受這一改變,等於是同意為真理騰出空間。罪之「因」便一逝不返了。你可能還會「想像」自己仍在承受罪的苦果,
但至少那已不是你的人生目的,你也愈來愈不想要它了。沒有人會允許別人換掉自己所渴望的目標,因為人心一旦訂立目標,
必會特別珍惜而且愛護有加。心靈會忠於這一目標,不論走得愁眉苦臉或歡天喜地,它都會滿懷信心,鍥而不捨。信仰一旦夾
雜了罪,人們便感受不到它的力量。但信仰若與愛同行,人們便能隨處認出它的力量。


3.信仰確有移山倒海之力,你為何感到如此驚訝?對信仰來講,這不過是雕蟲小技。信仰甚至囚禁得了上主之子,只要他相信
自己被囚,便會受到囚禁。因此,只要他不再相信這些桎梏,不認為它們囚禁得了他,而全心相信自己是自由的,他就自由了
。你不可能同時信仰兩個截然相反之物。你對罪的信仰有多深,你對神聖性的信仰就會降低多少。同理,你對神聖性的信仰有
多堅固,你對罪的信仰就能粉碎多少。


4.信仰、信念與慧見,都是助你達成神聖目標的工具。聖靈有賴它們的助力來領你進入真實世界,脫離你所信仰的虛幻世界。
這是祂為你指出的方向,祂眼中也只有這一目標。當你徘徊於歧路時,祂會用這唯一的目標來提醒你。祂的信仰、信念和慧見
都是為你而準備的。等你全盤接下祂的禮物、放下你自己的一套之後,你就無需仰賴它們了。因為信仰、信念及慧見只有在你
抵達千古不易之境以前才有意義。天堂對它們一無所知。然而,若要抵達天堂,你又非靠它們不可。


5.上主之子不可能沒有信仰,至於他要相信什麼,卻是他自己的選擇。「不信」,並不表示他沒有信仰,而是指他誤信了不存
在之物。即便他相信的是幻相,信仰的力道依舊不減,因為上主之子會因而相信自己一無所能。結果,他不再相信自己,卻對
自己的幻相堅信不疑。因為你自己打造出來的那一堆信仰、知見與信念,只會幫你找到罪而忘失了千古不易之境。這條瘋狂的
路出自你的選擇,因著你對這一選擇的信仰,你所渴望之物便被你弄假成真了。


6.過去你用來追蹤罪的伎倆,如今聖靈都能善加利用。祂會借用你舊有的道具,反其道而行,帶你遠離罪惡。但祂只會著眼於
你使用的伎倆,卻不追究你當初打造這些道具的意圖。祂也無意由你手中奪走它們,只因在祂眼中這些道具的確能幫你完成祂
對你的旨意。你打造的知見只是為了褒貶弟兄而已,結果卻與他們一起落入罪的陷阱。聖靈則把這知見轉換為一種教學工具,
讓你明白你真正想要看的只是神聖關係。如此,你才可能對生命的神聖本質生出信仰,因渴望而相信它,只因你真心想要得到
它。


7.一度被罪所利用的工具,如今皆轉而為神聖本質效命,信仰與信念也會隨此慧見而生。你所認定的罪,其實只是一種限制;
不論你把哪位弟兄拘限在一具身體內,你都會因為怕他而恨他。凡是你不肯寬恕的人,你會把他打入身體的牢獄,因為身體是
你玩得最上手的犯罪工具。你的信仰與信念就這樣轉到身體上了。反之,生命的神聖本質只願釋放你的弟兄,它會先消除你的
恐懼,藉此化解你的恨意;這是治本之道,而非治標。


8.凡是願把弟兄由身體釋放出來的人,自然一無所懼。因他們已放棄了罪的伎倆,矢志撤除身體加之於人的一切限制。只要他
們真心矚目於弟兄的神聖本質,他們的信仰與信念就能越過形體之見,為慧見撐腰,不再從中作梗。但他們必須先心甘情願地
正視過去的信仰如何拘限了自己的世界觀,且誠心渴望把信仰的力量轉向他處,準備接受上天賜他的另一觀點。奇蹟必會隨之
而至,由你的信仰中誕生。凡是決心不再矚目於罪的人,必會喜獲慧見而邁上神聖之路的。


9.至於相信罪的人,必會認為聖靈是在要求犧牲;唯有如此,他們的陰謀才能得逞。我的弟兄,聖靈深知犧牲一無所用。祂從
不跟人討價還價。你若企圖跟祂談條件,你對祂就會開始轉懼為恨了。祂給你的禮物不是世間任何一物所能望塵莫及。你就要
認出這一真相了。將你的覺知融入那始終合一之境吧!只要你對弟兄報以信心,你必會平安抵達此境的。因「那一位」正為你
護守著祂所愛的世界,使它不受一絲罪的污染;因著它的純潔無罪,它才會在你眼中顯得美若天堂。


10.你如此相信犧牲,它在你眼中才會顯得威力無窮;你從未意識到,正是犧牲之念讓你的眼睛視而不見。因犧牲必然是指一
具身體向另一具身體索取代價。心靈不可能要求自己犧牲或接受其他心靈犧牲的。身體其實也無此能耐。犧牲的動機出自心靈
,心靈企圖以身體為工具,為自己相信的罪效命。因此,凡是重視罪的人勢必把心靈與身體混為一物。如此,犧牲便轉為一種
限制的伎倆,也成了怨恨的理由了。


11.你認為聖靈會擔心這類事情嗎?祂豈會賜給你祂一心想幫你躲避之物?你也許會認為祂是為你好才這樣剝削你。但「好意
」與「剝削」是相反的兩極,不論你怎麼為它們拉關係,也不會串連出任何意義的。這好比說,月亮與太陽是同一個東西,只
因一個夜間出現,一個白天出現,故它們必有關連。問題是,你必須等到這個隱退,才能看到那個出現。而且,一個帶來光明
,一個只能在黑暗中看見,怎麼可能是同一物?何況雙方都不會要求對方作任何犧牲的。它們不過是勢不兩立而已。


12.身體是為了充當罪的犧牲品而打造出來的;你在黑暗中所看到的身體就是如此。但在慧見的光明下,身體則是另一番景象
。你開始相信它能為聖靈的目標效力,而賦予它力量幫助盲者復明。盲者的目光才能跟你一樣越過身體去看。你便如此賦予了
身體一種超乎現實的信仰與信念。由於你一度把知見、信念與信仰從心靈層次打入身體層次,現在該把這些知見和信念交還給
製造它們的主人了,讓心靈發揮其用,把你從自己打造的身體拯救出來。





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〈肆〉不敢往內看


1.聖靈絕不會告訴你,你是罪孽深重的。祂只會修正錯誤,而這實在沒什麼好怕的。你真正怕的是往自己心裡去看,你深恐看
到自己一直以為埋藏在那兒的罪。這一點你倒是不怕承認。小我把恐懼和罪之間的連結視為天經地義的事,它還會微笑著讚許
你。它一點都不怕讓你感到羞慚。它毫不懷疑你對罪的信念和信仰,因為它的廟堂並不會因此動搖。你對罪的信仰,最多只證
明了你很想在那兒看到罪的存在。這充其量也只能算是構成恐懼的原因而已。


2.你應記得,那兒不僅只有小我而已。它的王國還不時受到「另一位」的牽制,問題是,它害怕的那位無名大「敵」,自己連
影子都看不見。小我高聲命你不要往內去看,否則你會親眼照見自己的罪而遭天打雷劈,以致失明。你相信了它的話,故從不
往心裡去看。其實這並不是小我的隱憂,也不是為它效犬馬之勞的你的隱憂。但小我卻大聲警告那是你最該擔心的事;它不斷
耳提面命,而且震耳欲聾。它的瘋狂叫囂透露出自己的心虛。你因著罪的信念而害怕往內看,這恐懼底下其實隱藏了令小我戰
慄的另一種恐懼。


3.萬一你往內看去,卻沒有看到罪,那又如何是好?小我絕不允許你冒出這種「可怕的」問題。此刻你若提出這一反問,勢必
嚴重威脅到小我的整套防衛措施,它會立刻翻臉不認人。唯有願與弟兄結合的人,才表示他放下了自己與小我認同的信念。所
謂神聖關係,不過是指你與那個真實的自己重新結合的關係。如今,你對罪的信念開始動搖,你比較願意往內去看了,終有一
日你會看到那兒根本無罪的。


4.這只能算是片面的解脫,雖然相當有限而且尚未完成,至少它已在你內萌芽了。由於你還沒有到徹底瘋狂的地步,尚能面對
自己的失常,承認自己的瘋狂。你的信仰會逐漸往內深入,越過瘋狂的心態而抵達理性。此刻,小我仍然聽不進理性告訴你的
一切。然而,你心靈有一角落已經接受了聖靈的目的,小我對它毫不知情。你以前對這一角落也同樣的無知。如今,你總算開
始認同心靈這一角落,不再害怕面對自己了。這部分的心靈對罪一無所知。否則,它怎麼可能甘心以聖靈的目的為志?


5.無始以來,你這部分的心靈早已看見並且認清了弟兄的真相。它一心渴望與弟兄的結合,恢復自己原有的自由。它一直等待
著自由誕生之日,也就是你接受解脫的一刻。如今,你已逐漸體會出,參與聖靈大業的既不是小我,則必有一位他方神聖。切
莫以為這一想法荒誕無稽。你的理性會告訴你,這是你跟我學習至今必然導致的結論。


6.聖靈的教誨從不自相矛盾。它的邏輯合情合理。你已見識到小我的瘋狂,對它卻一無所懼,因你已決心不與它同流合污了。
偶爾,你仍會中它的計。然而,在你神智比較清明的時刻,小我的恫嚇已嚇不倒你。縱使它因痛恨你「膽大妄為」地往心內看
而撤回它所有的禮物,你很清楚自己不再希罕那一切了。它偶爾還會用一些亮晶晶的小東西勾引你的目光。但你再也不會為那
些玩意兒「出賣」天堂了。


7.現在輪到小我害怕了。那讓小我戰慄的聲音,落在心靈的另一隻耳朵裡,美妙有如仙樂,那是自從小我潛入心靈之後,心靈
的某一角落一直渴望聽到的天音。小我脆弱之處如今成了心靈力量之所在。那歌頌著另一個世界的自由之歌,為心靈帶來了平
安的希望。因心靈仍然記得天堂,如今,它總算看到被小我王國放逐已久的天堂重臨人間。天堂來臨了,只因它已在你的人際
關係找到了安居之所。但人間卻愈來愈當不起這種關係,因它已躋身於天堂了。


8.溫柔地仰視弟兄吧!請記住,你們總算一起看清了小我的無力之處。一直受小我離間的你們,終於相逢而且合而為一,你們
再也不怕面對小我了。孩子,你是純潔無罪的,歡欣地邁向這千古不易之境吧!雖然恐懼還會瘋狂地向你們叫囂「懷疑就是肯
定」,切莫上它的當了。這話荒謬透頂。不論它的嗓門拉得多高,再也影響不了你。不可理喻之事,不會因為喋喋不休或高聲
叫囂就變得言之有理。寧靜的大道已經為你開啟。快樂地上路吧,不要再懷疑那註定的結局了。





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〈伍〉理性的功能


1.知見藉著分別取捨而造出了你眼前的世界。此言不虛,它確實是根據心靈的指示挑選出自己想要的世界的。如果世間萬物的
其他因素都全然同等,不分軒輊,那麼大小、形狀、明暗這類度量衡才產生得了作用。問題是,沒有一物在你眼中是同等的。
因為你想要找到之物,絕對比你不想看到之物更容易躍入你的眼簾。對有心聆聽聖靈之音的人,小我的叫囂與妄為淹沒不了聖
靈寧靜而纖細的聲音。你的所知所見不過代表了你的選擇,與事實真相無關。而你這選擇所導致的後果卻遠遠超乎你的想像。
你選擇聆聽誰的聲音,你選擇去看什麼現象,完全操之於「你相信自己是什麼」這個信念。你的所知所見最多只是你信念的見
證,而非真理的見證。話說回來,知見也能為你指出,你在什麼條件下才可能覺於真相;在什麼條件下,你就與真相絕緣了。


2.真相之為真相,無需你來玉成它。但是,你若想要覺於真相,則少不了你的一臂之力,因為那種覺悟必須出自你的選擇。聽
一聽小我怎麼說的,看一看它要你看到的,你必會看到自己是如此渺小、脆弱而且充滿恐懼。你會感到消沉,感到自己沒有價
值,感到世界如此虛幻無常。你相信自己受制於一種超乎你的力量,只能束手就範。你認為自己造出的那個世界操控著你的命
運。你對此深信不疑。但請勿相信那種世界會因為你相信就變成了真的。


3.然而,還有另一種慧見,另一種天音,等著你的選擇,它們才是你的自由之源。你若信得過它們,便會在自己內看到另一個
「我」。對這另一個「我」而言,奇蹟乃是天經地義的事。就像呼吸對於身體那般單純自然。奇蹟乃是針對所有求助呼籲的公
開答覆,也是那個我的唯一答覆。奇蹟在小我眼中屬於異常現象,因小我無法了解分裂的心靈怎麼可能相互影響。因此,自然
也發揮不出任何影響力。然而,心靈不可能分裂。你的另一個「我」完全明白這一點。它明白奇蹟不是為了影響別人的心靈,
它只會影響自己的心靈。奇蹟改變的只是你的心靈。因為外面沒有別人。


4.你還意識不到分裂觀念已把你的理性攪亂到什麼程度。其實,理性仍存在那被你摒於意識之外的「我」內。至於你的意識保
留下的那一部分的我,則失去了理性。失去理性的那一部分心靈,如何了解理性是怎麼一回事,它又怎能領悟理性傳遞給它的
訊息?它可能提出五花八門的問題,但一觸及理性的層面,它就不敢追問下去了。凡是出自理性的都是最基本、最單純而且天
經地義的人生問題;只是沒有人敢問而已。但切莫誤以為這是理性無法答覆的問題。


5.若非你的意願及首肯,上主無法為你安排任何救恩計畫。救恩計畫等著上主之子的接納;只因上主所要賜他之物,他早已收
到了。上主絕不願意和聖子分離,這旨意自然天成,無需時間之助。因此,凡是結合於上主旨意內的,必已進入永恆之境,它
此刻就在你內。這表示你已為聖靈另備住處,而祂必會欣然而至。打從你需要祂的那一刻起,祂已應你之需前來,滿你之願而
至。只要你肯聆聽,你的理性會一直向你訴說這一真相。這種說法顯然與小我的邏輯不符。小我對你的理性如此無知,你絕對
不可能從它那兒獲得答覆的。倘若理性的上述說法真實不虛,表示正念仍存於你內。而且,理性既是為你而存在,它的目的又
是為了讓你自由,這表示你終有一日會自由地尋獲理性的。


6.上主的計畫簡單無比,既不繞圈子,也不會自相矛盾。祂只有一個聖念,就是把自己的圓滿生命推恩出去,你的意願必然涵
括其中。因此,你內必有一部分,不僅知道而且擁有祂的旨意。追問天經地義之事為何發生,毫無意義。但追問你為何對這天
經地義之事渾然不覺,則大有意義;你必先答覆這一問題,上主才可能完成祂對你的救恩計畫。祂的計畫必會圓滿成就,只因
這計畫的終極源頭不知道任何不圓滿之事。


7.除了那終極源頭以外,你還可能從何處尋找答案?除了那唯一答案所在之外,你還可能存在何處?你的真實身分正如那答案
一樣,都是同一根源的真實之「果」,因此你與答案不只同在,根本就是同一物。是的,你知道這一真相,而且還不僅止於此
。真知的任何一部分對天人分裂所構成的威脅,不亞於整個真知的威力。因為任何一部分的真知都有整個真知伴隨左右。這是
你目前所能了解的部分。你也看得見理性為你指出的境界,因為它的見證都已擺在你眼前。只有神智徹底失常的人,才可能對
這些見證視而無睹,你如今已經越過這一處境了。理性生來即是為聖靈目標服務的工具。它不像其他工具那樣僅僅重新詮釋或
重新調整罪的目標而已。因為理性遠遠超越了小我境內的任何工具。


8.信仰、知見與信念確有被人錯置或被人誤用的可能;它能為真理效力,也能為那大騙子效命。但理性不可能涉足瘋狂之境,
更不會放下身段為瘋狂目標效力。信仰與信念在瘋狂的心中仍有扭轉乾坤的能耐;心靈重視什麼,它們便能把知見轉到那東西
上頭。理性絕不涉足其中。因理性一出現,知見立即潰不成軍。神智失常等於失去理性;唯有理性退位,神智才可能時常。小
我無法發揮理性的功能,因它根本意識不到理性的存在。唯有神智尚未完全失常的人才能藉助於理性,也只有他們真正需要理
性的幫助。真知是不靠理性而存在的,已經瘋狂的心靈卻千方百計要將理性驅逐出境。


9.你的意願一旦與天父旨意合而為一,理性所在的那一部分心靈便會全力以赴為你化解瘋狂的神智。這表示聖靈的目的不只被
你接納,同時也功德圓滿了。神智失常的心靈絲毫不解理性為何物;已經懂得發揮理性的人,再也不會被罪咎所利用。雖說真
知超越一切修行境界,但你仍需理性幫你重新開啟你一度為了抵制真知而關閉的每一扇門。


10.你已距此境界不遠矣。信仰與信念開始轉向了,你也提出了小我絕不敢提的問題。此刻,你的理性會幫你領悟出那問題必
然來自「你雖不知卻又非你莫屬」之境。信仰與信念在理性的支持下,逐漸轉變了你的知見。這一轉變等於在為你的慧見鋪路
。這慧見又會越過自己繼續向外推恩,它所致力的目標以及完成此目標的所有工具都會隨著慧見伸向無窮之境。





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〈陸〉理性與瘋狂之別


1.理性不可能看見罪的蹤跡,它只看得見錯誤,而且會幫你修正。但它並不重視錯誤,只會強調修正。理性還會告訴你,當你
自認為犯罪時,你其實是在求助。但你若不肯接受自己求來的援助,自然不會相信那是上天要你幫助別人而賜給你的禮物。那
麼你便無法幫助任何一人,反而跟他們一起掉回舊有的信念裡。凡是未經修正的錯誤,都會欺瞞你,使你無由得知修正錯誤的
能力就在你內。它若具原有修正能力,你卻不允許它修正,這不等於拒絕了你自己及弟兄的修正機會嗎?如果你弟兄也懷著這
類似的信念,你們必會認為自己同是一群天涯淪落人。你原本有能力使你們雙方免受罪罰之苦的。因理性絕不會只為你一人開
啟修正之途。


2.若非你的弟兄,你連接納或拒絕修正的機會都沒有。罪一口咬定你可以不靠弟兄。理性則告訴你,你不可能一邊視弟兄或自
己有罪,一邊還能認出弟兄或自己的純潔本性。有誰認定自己有罪之後還能把世界看成無罪?又有誰能認為世界罪孽深重,自
己卻可以獨善其身而不受其染?罪始終堅持你和弟兄是兩個個別的生命。理性卻告訴你,此說錯誤至極。你和你弟兄若真是一
體,你怎麼可能有隱私的念頭?而且,你那好似純屬於你一己心靈的那個念頭,怎麼可能完全影響不到你真正擁有的那個心靈
?心靈若是一體,這事絕不可能發生。


3.沒有人能夠只為自己著想,連上主都不可能不顧聖子而只為自己著想。除非上主與聖子都存在身體裡,才有此可能。也除非
身體冒充了心靈,這種心靈才可能只為自己著想。只有身體才會分裂,因此身體絕不會是真的。瘋狂的心不可能成為理性的家
園。然而,只要你一目睹理性,離開那瘋狂之家對你絕非難事。逃離神智失常之境,不需要另闢佳境。你只需在瘋狂之處當下
接受理性,你便從中脫身了。瘋狂與理性面對的是同一個世界,只是,它們看世界的眼光南轅北轍。


4.瘋狂乃是對理性的一種攻擊,它企圖將理性驅逐於心靈之外,然後鳩占鵲巢。理性從不發動攻擊,它只是默默地取代瘋狂之
念;但除非這神智失常者選擇聽從理性,否則它是無法取而代之的。問題是,神智失常者根本不知道自己想要什麼,因他們相
信眼前所見的身體,而且聽信瘋狂之念,認為身體真實無比。理性不可能說出這種話的。你若為了保全身體而不惜抵制理性,
結果是你既無法了解身體,更無從了解自己。


5.真正把你和弟兄分開的,並不是身體;你若諉罪於它,表示你真的神智失常了。但瘋狂並非只有目的,而且相信自己有辦法
得逞。理性卻告訴你,你和弟兄是一體的生命,你若看到身體橫埂於你們中間,表示你已神智失常了。你若相信理性之言,自
然不可能看見身體這道藩籬。有什麼東西能阻斷你和弟兄延續不斷的生命?既然沒有東西能夠橫梗其間,那麼,任何東西只要
進入這一部分的生命,不可能不同時出現於其他部分。這是理性所要告訴你的真相。你不妨想一想,若真如此,這對你是何其
重大的啟示?


6.你若寧可著眼於罪,而不選擇療癒,上主之子便被你打入萬劫不復之地了。你這選擇等於告訴他,他理當受此天譴,不只與
天父及你永無復合的一日,而且永無安返家園的希望。你若傳給他這一訊息,便會由他那兒學回你教給他的訊息。因你教他的
不外乎他在你心中的模樣;你把他變成什麼樣子,你也會變成那個樣子的。但你不必害怕。你與他的一體是基於事實真相,而
非某種說法。事實有什麼好怕的?除非它與你的信念牴觸,除非你重視這一信念甚於真相。理性會告訴你,這個事實真相其實
就是你的解脫之源。


7.你的弟兄與你自己都不可能單獨承受打擊。你們也不可能獨自獲得奇蹟,卻任由對方得不到祝福或療癒不了痛苦。理性就像
愛一般,它只會安撫你的心,絕不會故意驚嚇你。上天賦予你療癒聖子的能力,因為他和你其實是同一個生命。為此,他如何
看待自己,成了你的責任。理性告訴你,你有能力在彈指之間改變他的整個心靈,也就是那與你一體的心靈。任何一刻都足以
全面修正他的錯誤,使他的生命重歸完整。就在你決心療癒的一刻,你會看見他和你一起圓滿得救了。上天賜你理性,即是要
你了解這一事實。因理性這一工具與它的目標一樣仁慈,可以安然領你遠離瘋狂而邁向真理之境。在此,你終於能夠卸下自己
因否定真相而承受的心理壓力。真正可怕的並非真相,而是你一直承受的心理負擔。


8.你與弟兄的一體生命即是你的救恩,這是天堂給你的禮物,而非恐懼的贈禮。天堂對你會是一種負擔嗎?只有瘋狂之人才會
如此認為。然而,理性能幫你驅散一切瘋狂之見。理性還會向你保證,天堂不只是你真心想要之物,也是你唯一想要之物。請
聆聽那發自理性的聖靈之聲吧!且開啟自己的理性與祂相應。心甘情願地讓祂透過你的理性指引你脫離神智失常之境。別再躲
在失常的神智之後,設法迴避理性了!聖靈會不斷把瘋狂之心想要掩蓋的真相展示給所有樂見真理的人。


9.你真的是你弟兄的人間救主。他也是你的救主。理性最喜歡訴說這一事實。這充滿了愛的仁慈計畫出自聖愛本體。凡是出自
聖愛的計畫必然肖似聖愛,它們既是同一回事,聖愛必然期待你善盡自己是弟兄救主的本分。你與愛既是同一生命,就有責任
把愛不斷給你的恩典與人分享。你只需拿出片刻光景,欣然接納上天為了讓你和弟兄分享而賜你的禮物,你便會與他一起認出
上天早已賜給你們的恩典。施者未必比受者更為有福,但施者的福氣絕對不會少於受者。


10.上主之子始終是蒙受祝福的「一個」生命。就在他感謝你對他的祝福之際,理性同時告訴你,你也蒙受了這一祝福。他對
你的感恩,會讓你憶起天父對你的感激,因你終於讓祂重歸圓滿了。唯有臻至此境,你才可能了解理性所告訴你的真相。天父
與你變得親如弟兄。事實上,有什麼東西能比你的自性離你更近?


11.你控制上主之子的能力,絲毫威脅不到他的真相。反而成了那一真相最好的證據。如果他已是自由之身,那個自由只可能
在他內。如果他自己否定了這一自由,只有他束縛得了自己。上主是不容輕侮的,同樣的,也沒有人囚禁得了聖子,除非他自
願成為階下囚。因此,他也只能憑自己的意願重獲自由。這才是他真正的力量所在,而非他的弱點或要害。一切都操在他自己
手裡。他決定在哪裡大開恩赦,他就會在那裡重獲自由。他決定在哪裡定人的罪,他就會在那裡淪為階下囚,然後在沉重的枷
鎖下等著自己的赦免而重獲自由。





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〈柒〉最後一道未獲答覆的問題


1.你可看得出,你所有的痛苦都是出自你相信自己一無所能這個怪異信念?你的無力感其實就是罪向你索求的代價。這無力感
道出了罪的處境,是罪為了取信於你的先決條件。也只有欲振乏力的人才可能相信罪的存在。滔天大罪只會對渺小卑微之人產
生莫大的磁力。若非他先相信自己是卑微渺小的,否則他不會被罪所吸引。背叛上主之子之舉,不過是不願認同聖子之人的抵
制行為。你不是與上主之子同道,就是跟他作對;你若不愛他,就是攻擊他;你若不想保護他生命的完整,就會看到他被你攻
擊得體無完膚。


2.沒有人會相信上主之子是無能的。感到欲振乏力之人也不可能相信自己就是上主之子。除了與聖子為敵以外,他們還會如何
看待他?他們必會嫉妒聖子的能力,而嫉妒又使他們更加害怕他的能力。這群深陷黑暗之人,孤獨、害怕、喑啞無聲、與外隔
絕;他們深恐上主之子的大能會把自己逼上死路,只好背水一戰,與他抗爭到底。他們加入了一支不堪一擊的軍隊,打算向聖
子發動一場報復之役,以洩心頭之恨,一心只想把聖子變得跟自己一樣。他們不知道聖子「本來」就跟自己是一體的,因此他
們恨之又恨,卻連自己究竟在恨誰都搞不清楚。這一群哀兵,不是攻擊弟兄,就是打擊自己,唯有如此,他們才會感到彼此在
為同一目標奮戰。


3.那些黑暗的魅影看似狂熱、喧囂,而且聲勢浩大。但他們對自己的「敵人」一無所知,只是不明所以地恨之入骨。這種恨讓
他們敵愾同仇,這不是真正的結合。如果他們真的結合,恨就無法立足了。那不堪一擊的軍隊必會在真實力量之前潰不成軍。
真正的強者無需耍詐,因為他們無需幻想出某種能力來實現自己的夢。軍隊一開進夢裡會做什麼?它什麼事都做得出來。它會
用夢裡任何東西攻擊任何一個人。夢裡是沒有理性的。一朵花可以變為一根毒矛,小孩變成巨人;老鼠咆哮有如雄獅,愛也會
瞬間轉變為恨。這哪裡稱得上是軍隊?那兒根本是一座瘋人院。夢裡精心設計的攻擊計畫,其實只是一場胡鬧而已。


4.這支無能的軍隊真的不堪一擊。它既無武器,也沒有真正的敵人。但它仍會跑遍天涯海角搜尋敵人的蹤跡。它是不可能找到
根本不存在之物的。但它能「夢見」自己找到了元兇;當它忙著攻擊此人之際,夢境一轉,又出現了另一個大敵;它永遠無法
休兵片刻,享受勝利的成果。它一路圍剿下去,遲早會攻到自己的頭上來,還以為終於逮到了那個神龍見首不見尾的元兇。這
個罪魁禍首可說是詭計多端,千變萬化,讓人莫測高深。


5.恨必須有對象。如果沒有敵人,你是不可能相信罪的。凡是相信罪的人,怎麼可能認為自己沒有敵人?他豈能承認其實並沒
有人害他感到如此無力?理性則會殷殷叮嚀他,別再追逐那子虛烏有的敵人。但是,他必須自願著眼於一個沒有敵人的世界才
行。他無需了解自己如何才能看見那種世界。他甚至不應試圖了解這類事情。因為他若把精力放在自己不可能了解的事上,反
而會助長他的無力感;最後就會中了罪的詭計而與自己為敵。只要他敢反問自己下列的問題,且作一決定,他必會如獲天助而
如願以償的:
「我究竟渴望一個由我統治的世界,還是一個統治我的世界?」
「我究竟渴望一個令我充滿活力的世界,或是欲振乏力的世界?」
「我真的渴望一個沒有敵人以及不可能犯罪的世界嗎?」
「我真的想要看見那因為是真相而被我否定的一切嗎?」


6.你也許已經答覆過前三個問題了,但最後一個尚未能答覆。因這個問題看似與前三個有所不同,甚至更加可怕。理性卻跟你
保證,它們全是同一問題。我們先前提過,今年要特別強調相同之物的同一性。最後一個問題正是有待你作出的最後一個決定
,即使前三個問題你已安全過關,你仍然深受最後這個問題的威脅。你故意把它們想成是不同的問題,這不過反映出你認定「
真相才是你最怕找到的大敵」那個信念。而那個信念又暗藏著你僅存的一線希望:你若在那兒找到罪,就可以不必承認自己的
能力了。


7.不要忘了,在罪與真相,無助與能力之間的選擇其實就是你在攻擊與療癒之間的選擇。因療癒只可能來自能力,攻擊則出自
無助。你不可能真心樂意去療癒自己存心攻擊的人。你想要療癒的,必是你不願見他受苦而決心要保護的人。因此你的選擇不
過顯示了你究竟決心以肉眼去看他,或是讓他開啟你的慧眼?這一決定會導致何種後果,不用你操心。但你究竟想要看到什麼
,才是你真該操心的問題。本課程是一部強調「因」而不強調「果」的課程。


8.不妨深思一番,你會如何答覆最後那一道尚未答覆的問題。理性告訴你,這是你必須答覆的問題,而且,你已在前三個問題
中答覆了。問題至此已十分清楚了,當你看到罪的種種後果,不論它化身為何種形式,你只需反問自己一句:
「這真的是我想看的嗎?這真的是我所要的嗎?」


9.這是你唯一該做的決定,這個決定必會左右你一生。至於會造成什麼影響,不是問題所在;它為何有此影響,才是問題的癥
結。你在這事上是有操控權的。你若決心看見一個充滿溫情而沒有敵人的世界,上天必會賜你助緣,滿全此願的。


10.為什麼最後這個問題如此重要?理性會告訴你其中的緣由。因為,除了時間因素以外,最後的問題與其他三個問題如出一
轍。前三個問題,都是你可以作了又改、改了再作的決定。但真相屬於恆常之境,它不會變化無常。你也許渴望一個由你主控
卻控制不了你的世界,但轉眼之間,你又改變了主意。你也可能十分渴望能力,不再受欲振乏力之苦;但只要罪一向你招手,
這渴望就被你拋諸腦後。或者,你甚至想看見一個無罪的世界,但只要有一個「敵人」吸住你那雙肉眼的視線,你就又改變主
意了。


11.這四個問題其實只有一個內涵。它們都在問你同一個問題:你是否甘願用聖靈眼中的世界來取代這個充滿罪惡的世界?因
為罪的世界千方百計想要否定聖靈的世界。因此,就在你著眼於罪之際,真實世界已被你否定了。最後一個問題不斷重申你願
目睹真實世界的渴望,直到它成為你心中唯一的渴望為止。你對最後一道問題的肯定答覆,也等於不斷重申你對前面三個答覆
絕對真誠。如此,你才顯示自己萬刃加身亦不改其志的決心。你這不改其志的決心等於全面答覆了其他三個問題。


12.你為什麼不敢確定其他的問題都已經答覆了?如果你已經答覆了,還需要這樣不斷反問嗎?只因在你作出最後那個決定以
前,你的答覆很可能一邊說「是」一邊說「否」的。因你在答覆「是」之時,未必意識到那個「是」必然意味著「不是否」。
沒有人會故意排拒幸福的,但如果他並不知道自己在做什麼,又怎能覺察得出自己在排拒?而且,幸福在他心中若是忽而這樣
,又忽而那樣,變幻莫測,好似夢幻泡影,他當然會排拒這種幸福。


13.令人捉摸不定的幸福,或是隨時空變化無常的幸福,極其虛幻而沒有意義。幸福必然是恆常的;但你必須不再寄望於無常
之物才可能得到恆常的幸福。喜悅亦然,你唯有透過恆常的慧見才可能看到喜悅的臨在。而恆常的慧見也只會賜給真心渴望恆
常之境的人。上主之子的願力本身,一再證明他的無助或無力感必然出自他的誤判。你若真想擁有自己渴望之物,它不只會出
現你的眼前,還會顯得真實無比。沒有一個念頭不具備釋放或傷害的能力。也沒有一個念頭脫離得了想出這一念頭的心靈,或
影響不到思想者本人。





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〈捌〉內在的轉變


1.如此說來,思想豈不是萬分危險的東西?對身體而言,確實如此。那好似能夠害人的念頭,一再叮嚀著它的主人,他也可能
被人傷害。終而,他就這樣「死」在了自己學來的想法之下。這段由生命通向死亡的過程,成了他看重無常甚於恆常的最終證
明。他當然認為自己想要幸福。但他如此渴望,絕不是因為幸福乃是生命恆常不變的真相。


2.喜悅的恆常境界對你極其陌生而難解。但你只需想像一下喜悅必然的美妙,即使無法了解,你也會衷心嚮往的。幸福的恆常
境界沒有變數,也無例外。正如上主對造化之愛那般千古不易。幸福的慧見亦如造物主的真知一般屹立不搖,它的眼光只會矚
目於萬物的同一性,絕不著眼於幻滅之相。因它渴望萬物肖似自己,故會待萬物如己。世間沒有任何力量能夠打斷幸福的恆常
性,只因幸福本身具有萬夫難當的願力。凡是能看透最後一道問題乃是其餘問題之根的人,必然享有這種幸福,一如決心痊癒
而放下評判的人必然享有平安是同一道理。


3.理性會告訴你,你祈求幸福時,不能一曝十寒。既然你渴望什麼就會獲得什麼,而幸福的本質又具恆常性,那麼你只需祈求
一次,就永遠擁有它了。如果你並非一直擁有幸福,根據上述的邏輯,表示你並未真正祈求過幸福。任何人若相信某樣東西能
滿全自己的心願,他絕對會去求的。也許他會求錯東西或找錯目標,但他會去求的,因為渴望本身即是一種「求」、一種「願
」,而上主是不可能讓任何祈求落空的。上主早已賜給他真正需要之物了。但如果連他都不確定自己要什麼,上主就愛莫能助
了。因他若不確定,就不會渴望;缺了接受的一方,上主便無法完成祂的饋贈。


4.你正是幫上主完成旨意的人,你正是祂的喜樂,你的意願就如同祂的旨意一般有力,這一願力絕不會因為身在幻境而失去效
力的。你不妨深思一下,自己為何始終下不了決心來答覆那最後一道問題。你對前三個問題的答覆,已經幫你的神智恢復了部
分的清明。最後一道問題不過是在問「你是否願意全面恢復神智的清明」而已。


5.神聖的一刻,其實只是上主請你認清祂所賜你的一切恩典而已。祂要你覺於那不曾離開你一步的真相,以及隨時都非你莫屬
的幸福;這對理性具有莫大的吸引力。唯有在此,你才可能時時感受到永恆的平安。唯有在此,你才會再度看見那一度被你自
己排拒之物。最後一道問題終於在此得到了答覆,你也喜獲自己祈求之物。未來就在當下這一刻,時間已失去它的作用,只因
你已開始渴望恆常不變之境。你由衷盼望沒有一物能橫梗在自己所有關係當中,而使你意識不到它們的神聖性。





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【奇蹟課程】《教師指南》〈第27章〉何謂死亡?