2017.6.27【奇蹟造句】與「笨拙我執」的「卑微渺小」認同的話,
它一定得展現出「虛假不實的自信」、「軟弱無能的自大」、「神智瘋狂的傲慢」於它自己,於別人,於醜惡世界。

2017.6.26【奇蹟造句】請問,你的「一成不變」是去營造「罪咎懼黑暗的劇本」於你;
還是,你的「一成不變」是去創造、推恩、延伸、祝福「真實喜悅的劇本」於你!?

2017.6.25【奇蹟造句】與笨拙我執「一丘之貉」之你融我融,
而能夠為你帶來你想要的幸福喜悅的「一帆風順」,這才叫做「一場春夢」了無痕。


2017.6.27【賽斯書】《個人實相的本質》〈塗鴉筆記〉
請問,若只是「解一小部分的綁」,或在你身上,仍然有「一大部分的綑繩」,這也能算「解綁」嗎?

2017.6.26【賽斯書】《個人實相的本質》〈塗鴉筆記〉
上主從未創造過一具身體;所以,你體內的原子不停地來回穿梭,乃是「分裂心靈」的夢境傑作。

2017.6.24【賽斯書】《個人實相的本質》〈塗鴉筆記〉
難道,「上主的聖念之全然愛」真的不比「分裂心靈」、「我執限制」之一具身體,更是「蔚為奇觀的架構」嗎!?


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2016/12/18

【奇蹟課程】〈第9章〉接受救贖








奇蹟課程】〈第9章〉接受救贖





〈壹〉接受真相


1.害怕上主的旨意,實在是心靈所造出最怪異的信念了。若非心靈裂痕已深,否則怎麼會害怕自己的真相?真相只可能「威脅
」到幻相,因為真相只可能支持真理。上主的旨意就是你的真相,你若對它心懷畏懼,表示你害怕面對自己的真相。換句話說
,你所怕的並非上主的旨意,而是你自己的意願。


2.你的意願並非小我的意願,為此,小我才會跟你作對。你表面上好似害怕上主,其實你怕的是自己的真相。在驚惶不安的心
情下,你不可能學到任何始終如一之事的。本課程的宗旨本是為了幫你憶起自己的真相,但你卻對自己的真相退避三舍,自然
不會好好學此課程。然而,正因你不知道自己的真相,這部課程才會來到人間。


3.你既不知自己的真相,又怎能確定那是可怕的東西?真相與恐懼之間的連帶關係純粹是後天形成的,而且是出自對真相一無
所知的心靈,自然毫無道理可言。這表示你已武斷地把自己一無所知之物與你不想要的東西聯想在一起。那麼,你顯然是在評
斷一個自己一無所知之事。你如此作繭自縛,若無一位了知你真相的「嚮導」指引,你又如何脫得了身?這位嚮導只會幫你憶
起你真正想要什麼。祂無意把外來的意願強加於你。祂只能在你允許的範圍內,盡祂所能地幫你重新意識到自己的意願。


4.你若將自己的意願防堵在你的意識之外,即便它仍在那兒,對你也愛莫能助。我曾說過,聖靈的任務只是幫你的心靈辨別真
假虛實;我的意思是,祂有能力透視藏在你心底的願望,認出上主的旨意即在其中。聖靈一旦幫你指認出來,這一旨意對你便
會顯得真實無比,因為祂就在你心中,祂就是你的真相。聖靈因著祂對你心靈的看法而把心靈的真相帶還給你,這等於說,祂
幫你憶起了自己的真相。這過程中唯一可能讓你恐懼的,就是你認為自己可能會因此失去某些東西。事實上,唯有聖靈所著眼
之物,你才可能真正擁有。


5.我再三強調過,聖靈從不要求你作任何犧牲。如果你甘心犧牲自己的真相,聖靈只會提醒你,那不是上主的旨意,因為那也
非你的意願。你的意願與上主的旨意原本無二無別。如果你的心靈不曾分裂,必已認出這一願心本身即是救恩,因為它代表了
一種交流。


6.你不可能用彼此不懂的語言交流。你與你的造物主只能透過創造而交流,因為只有這種交流才是你們共同的願力。分裂的心
無法交流,因為那等於是向同一心靈傳達不同的信息。分裂的心早已喪失了交流的能力,因為似是而非的交流傳達不出任何意
義。唯有言之成理的訊息才有交流的可能。你若祈求自己並不想要的東西,豈會得到任何有意義的訊息?然而,只要你對自己
的意願還心存畏懼,你也只可能提出這類的祈求。


7.你可能會一口咬定,聖靈沒有答覆你的祈求。但你若夠聰明,不妨反省一下自己發問的心態,你的祈求並非那麼單純。你其
實害怕自己如願以償,而你的確會如此的。為此之故,你才會鍥而不捨向那不可能讓你如願的老師索求答覆。從他那兒,你永
遠搞不清自己究竟想要什麼,這反而給了你一種安全假相。然而,安全只可能存在真相裡面,你在真相之外是不可能感到安全
的。你的本來真相才是你的唯一保障。你的意願就是你的救恩,因為你的意願與上主的旨意相同。所謂分裂,不過就是相信你
的意願與上主的旨意有所不同而已。


8.沒有一個正見之心會相信自己的意願比上主旨意的力道更強。心靈若相信自己的意願不同於上主的旨意,只可能導致兩種結
論:一是相信上主根本不存在,二則認為上主的旨意無比可怕。前者會發展為無神論者,後者則會產生殉道者,因他相信上主
指望他犧牲自己。不論哪一種瘋狂的選擇都會使人陷入驚惶不安,因為無神論者相信自己舉目無援;殉道者則相信上主存心置
他於死地。沒有人真心願意被遺棄或遭受報復的,縱然人們常幹這類咎由自取的事。你若向聖靈提出這種要求,你認為祂可能
給你這類「禮物」嗎?聖靈不可能給你不想要之物的。你若向那宇宙的大施主要求你不想要的東西,等於是在要求一項無人能
給之物,因為上主從來沒有創造過它。它不是上主的創造,因為那不是「你」真正想要之物。


9.每個人終會憶起上主旨意的,因為每個人終會認出自己的真相。這番領悟等於悟出了自己的意願與上主的旨意原是同一回事
。在真相之前,既沒有無神論者,也不存在犧牲的念頭。在真相的保障下,恐懼心態是不可思議的。只有當你否定真相時,真
相才會顯得無比可怕。恐懼既然事出無因,自然不可能是真的,唯有上主才是唯一的存在之因。上主是愛,祂才是你真心想要
之物。這才是你真正的意願。你若祈求這個,必會獲得俯允,因為你所求之物本來就非你莫屬。


10.你若向聖靈求取對你有害之物,祂是無法回應的,因為沒有一物傷害得了你,因此,即使你求了,等於什麼也沒求。凡是
出自小我的願望,其實什麼也沒求,故根本不能算是一種祈求。它徒具祈求的形式,骨子裡卻是一種排斥或否認。聖靈毫不重
視外在的形式,只注重內涵與意義。小我無法向聖靈要求任何東西,因為他們之間的交流早已斷絕。但是你能向聖靈要求任何
東西,因為你對祂的要求是出自正見之心,故而真實無比。聖靈豈會否認上主的旨意?祂在聖子心中怎麼可能認不出這一旨意



11.你尚未認清自己在否認真相上所耗損的鉅大能量。對於「知其不可而為之」而且「不達目的絕不罷休」的人,你能對他說
什麼呢?認為自己必須擁有那不存在之物才會幸福,這一心念徹底違背了上主的創造法則。上主的旨意不可能讓幸福奠基在永
遠不可能得到之物上頭的。上主是愛這一事實,不需要你信仰,只需要你接納。你有否認這一事實的本事,卻沒有改變它的能
力。你若用手蒙住自己的眼睛,自然無法看見,因為你違反了看的原則。你若否定了愛,就無法知道愛的真相,因為你的參與
及配合正是愛的存在基礎。幸福法則是為你而造,卻不是由你所造的,為此,你無法改變這些非你所造的法則。


12.任何有意否認真相的企圖,必會引發人心的恐懼;如果這種企圖心很強,必會讓人陷於驚恐而進退失據。存心抵制真相,
縱然枉費心機,仍可能形成一個極其頑強的目標(即或此目標並非你真心所願)。你不妨試想一下這個令人費解的決定會帶給
你什麼後果。你把自己的心力獻給了非你所願之事。這種奉獻還可能真誠到哪裡?它若非你之所願,上主便不可能創造它。它
既非出自創造,必然形同虛無。你真想獻身給虛無嗎?


13.上主是懷著獻給你的心情而創造了你的,因此你必須獻身於萬物,而你獻身的萬物又是祂賜給你的禮物。若非如此,你便
稱不上是完美的造化了。真相是一切;而你擁有一切,因為你真實無比。你無法造出非真之物,非真之物必會滋生恐懼,上主
不可能創造恐懼的。只要你還相信恐懼可能存在,你就創造不出任何東西。真相若自相牴觸,立即喪失了意義;然而,真相本
身就是意義。


14.你應記住,上主的旨意即是一種已經存在的可能性,除此之外,別無其他的可能。你只需如此單純地接受真相,因為只有
那是真的。你不可能扭曲真相之後還能知道真相的。真相一旦被扭曲了,你會感到焦慮、沮喪,終至驚惶失措,因為你存心把
自己的生命變得虛假不實。當你感到虛假不實,千萬不要向外尋求真相,真相只可能存於你內。因此,你應如此說:
基督在我心內;祂所在之處,上主必然臨在,因為基督是上主的一部分。





..............................................................................................................

〈貳〉祈禱的答覆


1.凡是曾想祈求某些具體東西的人,都會有過「好似不靈」的經驗。這不限於祈求有害之物,連完全符合本課程原則的祈求,
都可能帶給你類似的感受。尤其是後面那種經驗,很可能被誤解為本課程說話不算話的「證據」。然而,別忘了本課程的反覆
叮嚀,它的宗旨只是幫你擺脫恐懼。


2.我們不妨假定一下,你向聖靈所求的確實是你想要之物,問題出在你對它仍然心懷畏懼。在這心態下,你若獲得俯允,也不
能算是如願以償。這就是為什麼某些療愈境界未必出現具體的療愈徵兆。某人可能因害怕肉體折磨而祈求生理上的治癒。就算
他的身體已經治癒了,他的思想體系所承受的威脅可能遠比生理病症更為可怕。這種心態下的祈求未必真想由恐懼中解脫,它
只祈求上主解除他自己過去所選的某種症狀而已。因此,這類祈求根本不是為了療癒。


3.聖經一再說了,上主俯允了所有的祈禱,此言不虛。只要有人向聖靈提出任何祈求,保證他會獲得俯允。聖靈的答覆絕不會
加深人的恐懼,這也是同樣必然的事。問題是人們可能對祂的答覆充耳不聞。縱然如此,聖靈的答覆也不可能失落的。你已經
接到許多答覆,只是聽若罔聞而已。我可以向你保證,祂的答覆一直都在那兒等候著你。


4.如果你想要確認自己的祈禱受到俯允,絕不可懷疑上主之子。切莫質疑他,也不要迷惑他,因為你對他的信心,就是你對自
己的信心。如果你想知道上主以及祂的答覆,相信我吧!因我對你的信心從未動搖過。你豈能一邊真心祈求聖靈,一邊卻猜疑
自己的弟兄?相信弟兄的話語真實不虛,因為真相就在他內。唯有在他內,你才能與真理結合,因為弟兄的話語真實無比。只
有聆聽他,你才會聽到我的聲音。只有聆聽真理,你才可能「當下」聽到,並且明白它的真義。


5.你的弟兄會帶給你什麼訊息,全然操之於你。他會對你說什麼話?你想要他說什麼?你會收到什麼訊息?全憑你決定如何待
他而定。別忘了,聖靈活在他內,天音會透過他向你發言。如此神聖的弟兄,除了真相以外,他還可能告訴你什麼?然而,你
在聆聽嗎?你的弟兄未必知道自己的本來面目,可是他自性的光明知道一切真相。這光明會照耀你的心靈,且賦予弟兄的話語
一切真相,使你不得不側耳聆聽。他的話語即是聖靈對你的答覆。問題是,你對弟兄的信心是否足以讓自己真正虛心受教?


6.你不可能只為自己找到喜悅的,同樣的,你也無法僅為你自己祈求。所謂祈禱,即是聖靈在上主天律的指引下再次重申了生
命的「涵攝性」。救恩屬於你的弟兄。聖靈將救恩由你的心靈推恩至弟兄的心靈,成了祂給「你」的答覆。你不可能單獨在自
己心內聽到聖靈之聲,因為你不是單獨存在的生命。聖靈的答覆只可能針對你的實相而發。你絕不會知道我對你有多大的信任
,除非你已經把這信任同樣地推恩到弟兄身上。你也不會信任聖靈的指引,更不會相信那是為你而設的,除非你已在他人身上
聽到這一指引。聖靈的指引必是為你弟兄而設的,因為那原是要給你的。上主怎麼可能只為你一人創造天音?除了上主給所有
聖子的答覆以外,你還可能聽見什麼答覆?你希望我如何聆聽你,你就得如何聆聽你的弟兄,因為你並不真想隱瞞我任何事情



7.我如上主一般地深愛著你的生命真相。你的自欺也許蒙蔽得了你,卻蒙蔽不了我。我深知你的真相,故不可能懷疑你。我只
聆聽你內在的聖靈,祂會透過你向我發言。你若想要聽到我,只需聆聽上主天音透過弟兄所說的話。一切祈禱的答覆都在他們
內。只要你能在每個人身上聽出答覆,那就是給你的答覆。不要聽從其他聲音,否則你就會錯失真正的答覆。


8.相信你的弟兄吧,因為我相信了你;你遲早會懂得我對你的信心是有憑有據的。看在上主已將一切賜給了他們的份上,相信
他們吧!你才可能相信我。如果你懂得只向他們的真相請教,他們必會答覆你的。除非你祝福他們,否則不要祈求祝福;因為
唯有祝福他們,你才可能明白自己是多麼有福。依此而行,你才可能找到自己內在的真相。我所要教你的,不是如何超越自我
,而是如何邁向真我。只聆聽上主置於聖子內的「答覆」吧!那正是祂給你的答覆。


9.不信,就是抵制、作對或攻擊。相信,便是接納、同心協力之意。相信,並非輕信盲從,而是接納、欣賞與感激。你不會欣
賞自己不信任的東西,也不可能感激自己所藐視之物。你得為自己的評判付出代價,因為評判本身就是一種定價。你一旦定了
價,你就得為它付此代價。


10.倘若你把「付出」與「獲得」畫上等號,你必會設法降低定價,同時提高回報。可別忘了,定價等於定值,為此,你的回
報必會比照你評判此物的價值而定。「付出」既然與「給予」密切相關,那「付出」便不能算是一種損失;至此,你終於看出
「給予」與「接受」之間的互惠關係了。那麼,為了高回報,你必得抬高此物的價值。你若為了獲得它而不惜罔顧它的真實價
值,那麼即使你得到它也不可能珍惜的。一旦貶低了它的價值,你就難以欣賞它,更不會想要它了。


11.千萬不要忘了,是你為自己所獲之物設定價值的,你付出的代價就成了它的身價。你若相信自己能以極低的價格換取貴重
之物,這信念暗示了你相信自己能與上主討價還價。上主的天律公正無私,而且完美一致。你給出什麼,就會得到什麼。得到
代表接受,而非獲取。你不可能一無所有,你卻可能不知道自己擁有。若要認出自己擁有,必須心甘情願地給出;而且必須給
得心甘情願,才能認出自己擁有的一切。於是,你給出什麼成了你為自己擁有之物所定的身價,你賦予它的身價又成了此物在
你心目中的價值,同時也反映出你真正想要它的程度。


12.因此,你只能向聖靈祈求你所獻給祂之物;你在何處認出祂來,那就是你獻給祂的禮物。如果你在每個人身上都能認出聖
靈,想一想,你能從祂那兒求得多少東西,又會獲得多少禮物?聖靈絕不會拒絕你任何一物的,因為你也不會拒絕祂任何一物
,如此,你倆才能共享一切。這是你獲得聖靈答覆的唯一途徑,祂的答覆是你所能要求的,也是你真正想要的一切。因此,你
應向每一個人這樣說:
我願視你為上主之子及我的弟兄,因為我要知道自己的真相。





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〈參〉修正錯誤


1.聖靈要你保持儆醒,不是要你的小我對其他小我的錯誤提高警覺。小我對於那些錯誤所代表的「意思」頗具戒心。它只對這
類意思最為敏感,因為它只能懂得這類意思。然而這些錯誤對聖靈而言,一點「意思」都沒有。


2.對小我而言,指出錯誤並且加以「修正」,是正當的,也是一樁好事。小我感到理所當然;問題是,小我並不了解那些錯誤
究竟錯在何處,也不明白該從何修正才好。錯誤,全屬於小我層次;若要修正錯誤,只有根除小我一途。當你糾正一位弟兄時
,無異於告訴他,他是錯的。他有時可能真的不可理喻,其實,只要是出自小我的話語,沒有一句是有道理的。然而,你的功
課仍是告訴他,他是對的。如果他出言不遜或愚昧,你無需在口頭上公然認可。他有待修正之處在另一層次,因為他的錯誤發
生在另一層次。他仍是對的,因為他是上主之子。至於他的小我,不論說什麼或做什麼,必定是錯的。


3.如果你指出弟兄的小我所犯的錯誤,你只可能透過自己的小我才會看到,因為聖靈是看不見他的錯誤的。這是千真萬確的事
,因為在小我與聖靈之間沒有交流的可能。小我是不可理喻的,聖靈也無意去了解小我的所作所為。祂既不了解,故而無可置
評,因祂深知小我營造之物沒有一個具有任何意義。


4.只要你對任何錯誤有所反彈,表示你沒有聽從聖靈。祂對那些錯誤只會視而不見;你若在意它們,表示你沒有聆聽聖靈之聲
。你若聽不見祂,表示你正在聽小我之音,你便會像那些在你眼中犯了錯的弟兄一樣不可理喻。這哪裡稱得上是修正!你不只
害他錯過了修正的機會,同時也表示你自己放棄了修正自己的機會。


5.當弟兄表現得神智失常,唯一治癒之道就是幫助對方認出自己神智清明的那一部分心靈。如果你不只見到錯誤,還把它當真
了,你也會把自己的錯誤當真。如果你有意把自己的錯誤交託給聖靈,你必須將他的錯誤也一併獻出。除非你能以這種方式處
理一切錯誤,否則,你不可能明白所有的錯誤是如何徹底化解的。這跟我們先前說的「你教什麼,就會學到什麼」不是同一回
事嗎?你的弟兄和你一樣都是對的,你若認為他錯了,等於同時定了自己的罪。


6.你無法修正自己的。你豈有修正別人的能力?反之,你是可能看出他的真實面目的,因為你能夠看出自己的真實面目。改變
你的弟兄不是你的責任,你只能接受他的現狀。他的錯誤並非源自他內在的真相,而只有這一真相才是你的事。他的錯誤改變
不了他的真相,也影響不到你的內在真相。你若在任何人身上看到錯誤,並且當真地回應的話,那些錯誤對你會變得真實無比
。你便不得不為他的錯誤付出代價,你不會為此受到懲罰,只會因為你聽從了錯誤的嚮導而迷失了方向。


7.你弟兄的錯誤並不是他的,正如你的錯誤也並非你的。你若把他的錯誤當真,無異於自我打擊。如果你想找到自己的路而不
再迷失的的話,你必須只著眼於同行伙伴的真相。你內在的聖靈會寬恕你及弟兄內的一切。他的錯誤會與你的錯誤一併受到寬
恕。救贖和愛一樣不容分裂。救贖不可能分裂,因為它源自於愛。你若企圖糾正弟兄,表示你相信自己能夠糾正別人,小我的
傲慢嘴臉在此暴露無遺。修正是上主的事,祂對傲慢一無所知。


8.聖靈必會寬恕一切,因為一切出自上主的創造。請勿越俎代庖,否則你會忘卻自己的任務。只要你還活在時空世界裡,便只
需接受療癒的任務,因為那正是時間存在的目的。上主已賜給你在永恆中創造的任務。那是不待學習的,但你亟需學習讓自己
想要這一任務。所有的學習其實都是為了這個目的。唯有如此,聖靈才能把小我打造出來的一堆無用本領發揮大用。將小我的
本領交託給聖靈吧!你不懂如何善用這些能力的。只有祂能教你如何不以自責的眼光看待自己,同時學習不以定罪的眼光看待
一切。於是,一切罪罰對你就不再真實,你的一切錯誤也一併得到了寬恕。





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〈肆〉聖靈的寬恕計劃


1.救贖是為一切眾生而設的,唯有它​​能化解你根深柢固的信念:「一切都是衝著你個人而來的。」寬恕,就是視而不見。那麼
,越過他人的錯誤吧,別讓你的目光落在上頭,否則你就會相信你所看到的。你若想知道自己的真相,必須只把弟兄的真相當
真。如果你之所見並非真正的他,這一錯認會使你也無法得知自己的真相。隨時記住,你們共享同一個終極的身份,而它的共
享性正是它的真相。


2.救贖雖然少不了你那一份任務,但救贖計劃本身遠遠超過你能力之所及。你還不懂如何視而不見一切錯誤,否則你就不會製
造這些錯誤了。你若認定自己並沒有犯下那些錯誤,或是認為你無需「嚮導」就能自我修正,這只會使你的錯誤愈陷愈深。你
若不接受「嚮導」的指引,你的錯誤便無從修正。由於你對自己的真相認知有限,故救贖大業不操在你手中。你的有限認知正
是一切錯誤之始。因此,化解之道不可能出於你,反之,它純是為你而設的。


3.救贖是一部有關分享的課程,因為你早已忘記怎麼分享了。聖靈只是提醒你,如何發揮你的天生禀賦。祂把攻擊的能力重新
詮釋為分享的能力,如此,方能將你的妄造轉譯為上主的創造。你若想要藉助聖靈之力而完成這一大業,就不能再透過小我的
眼光去看待那些能力,否則你會像小我那般地判斷。一切弊端都出自小我的判斷。所有的益處則出於聖靈的判斷。


4.小我也會應你的要求而給你一套寬恕計畫,只是你找錯了老師。小我的計劃必然不可理喻,自然也不會有任何成效。聽從它
的計畫,只會將你導入絕路,這一向是小我請君入甕的把戲。小我的策略是先讓你看清錯誤,然後要你假裝視而不見。問題是
,你既已把錯誤當真了,還漠視得了它嗎?你既然已對錯誤秋毫畢察,而且弄假成真,你是不可能視而不見的。到此地步,小
我只好向「神秘」學說求助,堅稱你必須相信某些無「理」可喻之事才能得救。不少人還假借我的名義,說得玄之又玄,他們
忘了我所說的道理絕對是有「理」可喻的,因我的道理出自上主。不論我現在說的或是以前說過的話,必然合乎情理,因為它
們是千古不易的。


5.我教給你的寬恕,絕不會用恐懼來化解恐懼。也不會先弄假成真,然後再銷毀證據。聖靈所教的寬恕,從一開始就視而不見
他人的錯誤,使那些錯誤對你顯得虛幻不實。不要讓你的心信以為真,否則你必會認定自己必得解除那些錯誤才會受到寬恕。
凡是產生不了後果的事,就不必把它當真;那些錯誤的後果在聖靈眼中根本就不存在。不論何時何地或何種錯誤,祂都會按部
就班、始終一貫地為你撤銷錯誤的一切後果,藉此教你明白,並且向你證實「根本沒有小我這一回事」。


6.聽從聖靈所教導的寬恕吧!因為寬恕是祂的天職,唯有祂才知道如何圓滿這一任務。我曾說過:「奇蹟原是最自然不過的事
了,當它匿跡不現時,表示你的生活出了問題。」意義即在於此。奇蹟只是個標誌,表示你已認清自己並不了解救恩計畫,因
而心甘情願地追隨聖靈的引導。聖靈的天職並非你的任務;除非你接受這一點,否則你就再也不會知道自己的任務了。


7.搞錯了自己的任務正是小我最常犯的毛病,如今你對此應當不再陌生了。小我相信自己應該肩負起所有的任務,縱然它對這
些任務一無所知。這比單純的混淆更糟。混淆與自大一旦湊在一起,是非常危險的組合,會使小我不分青紅皂白地發動攻擊。
這正是小我的作風。它的反應方式一向反覆無常,因為它根本不清楚眼前究竟是怎麼一回事。


8.你若不清楚事情的原委,怎能指望自己作出適當的反應?不論你如何為自己的反應申辯,最好先捫心自問一下,如此反覆無
常的小我適合作你的嚮導嗎?讓我再重申一次,任由小我權充嚮導,是個徹頭徹尾的悲劇,把它當作救恩的老師,更是絕頂不
智的選擇。只有神智全然失常的人才會選擇如此神智失常的嚮導。你不會不清楚它的瘋狂失常。你心裡有數得很,因為我心裡
有數,而且你是以我的判斷標準看出這一事實的。


9.小我名副其實地活在借來的時間中,它的日子屈指可數。不用害怕末日審判,你應毫不遲疑地歡迎它的到來,因為小我的時
間是由你的永恆「借來」的。所謂的「基督二度來臨」,是應你之需而來的,第一次的來臨其實就是創造。祂的二度來臨,不
過代表你終於恢復了清明神智。這有什麼可怕的呢?


10.真正可怕的是幻覺,除了對現實已經死心或絕望的人以外,誰會轉向幻覺求助?幻覺絕不可能滿足你的,因此,改變你對
現狀的看法才是你唯一的出路。唯有你那個「現實是可怕的」的看法是錯的,上主才可能是對的。而我敢向你保證,上主絕對
是對的。那麼,你該慶幸自己始終搞錯了,而那不過是因你尚不知自己真相之故。你一旦知道了真相,就會像上主一樣,永遠
不再出錯。


11.唯有在幻覺的世界裡,才會發生不可能的事情。你若想在幻相中尋找真相,簡直是緣木求魚。幻境裡形形色色的象徵,其
實就是小我的象徵,而且多到俯拾皆是。但不要奢望在它們身上找到任何意義。那些象徵與那一丘之貉的幻覺一樣沒有意義。
童話故事不論是快樂還是可怕的,沒有人會把它當真。只有孩童才會相信,而他們最多也只會當真一時而已。只要真相一現身
,幻相就會自行隱退。即便在幻相當道之際,真相也不曾消失過。「二度來臨」就是「覺於真相」,而不是指真相「逝而復返
」。


12.我的孩子,請看!真相就在這兒。它屬於你、我,以及上主,唯有它才圓滿得了我們的心願。只有這一覺,才有療癒的能
力,因為它是覺於真相。





..............................................................................................................

〈伍〉尚未療癒的治療師


1.小我的寬恕策略遠比上主的寬恕計畫更受歡迎。因為它出自「尚未療癒的治療師」之手,也就是小我。我們在此不妨深入一
下,究竟「尚未療癒的治療師」是何等人物。顧名思義,他企圖給人自己尚未得到的東西。打個比方,如果這個尚未療癒的治
療師是一位神學家,他的思考前提很可能是:「我是一個可憐的罪人,你也好不到哪裡去。」如果他是一位心理治療師,他也
很可能會用同樣荒誕的邏輯為前提,一邊相信那些打擊對他和病患都真實無比,卻又聲稱那些打擊其實左右不了他們。


2.我再三強調過,小我的信念是無法與人共享的,因此,它們絕不可能是真的。你豈能藉著「挖掘」過去而把它弄假成真?任
何治療師若企圖以幻覺來取代真相,表示自己尚未療癒,因為他不明白該由何處尋找真相,故在治療的問題上,他自己都還沒
找到答案。


3.幫你意識到自己的夢魘,只有一個好處,就是教你看出那不是真的,夢裡的一切毫無意義。尚未療癒的治療師由於不相信其
中道理,故無法治療任何人。所有尚未療癒的治療師,不論採取何種寬恕方式,都擺脫不了小我的陰影。如果他們是神學家,
他們很可能會定自己的罪,同時傳授罪罰的觀念,特別熱中令人恐懼不安的解脫法門。他們還會把罪罰的觀念投射到神的身上
,把祂變成一位報復成性的神,開始害怕自己受到天譴報應。這種手法與小我伎倆同出一轍;只要著眼於小我的所作所為,這
一誤解會使自己陷於萬劫不復。上述概念經常引起人們的反彈,這是可想而知的;既然是反彈,表示他們相信它的威力。


4.小我的某些新策略和過去的伎倆一樣幫不了大忙,因為僅僅改變形式是毫無實益的,它的內涵仍一成不變。所謂新的形式,
舉例來說,心理治療師會詮釋夢中的種種象徵,為小我「解夢」,藉此證明夢魘的真實性。一旦把夢當真,他若想撤銷夢魘的
後遺症,只好貶低作夢之人的重要性。如果他真能把夢者一併視為虛幻不實的話,還可能產生某些療效。問題是,夢者就是心
靈本身,此舉豈不同時否定了聖靈賦予心靈的修正能力?這連在小我的說詞中都難以自圓其說,不論它已經迷糊到了什麼程度
,都不可能看不出其中的矛盾的。


5.如果只有貶低心靈的價值才抵制得了恐懼的話,又如何鞏固小我的力量?這樣明顯的矛盾,說明了為何無人能清楚解釋心理
輔導的過程究竟是怎麼一回事。說實話,那個過程裡並沒有發生任何事情。尚未療癒的治療師心裡也不曾產生任何實質的變化
;不僅如此,他還會從中學到自己教人的觀念。他的小我還會設法從中獲得一些好處。故尚未療癒的治療師並不明白給予的道
理,自然分享不出任何東西。也不可能修正任何人,因為他進行的方式明顯有誤。他認為自己有責任教病患了解真相,其實他
對真相一無所知。


6.那麼,應當如何是好?當上主說「有光」,就有了光。分析黑暗能讓你得到光明嗎?心理治療師或神學家通常都是先認同了
自身內的黑暗,再由遠處求取光明來驅逐黑暗,並且再三強調光明遙不可及。療癒本身一點兒也不神秘。唯有真正了解療癒的
真諦,才有改變的可能,因為光明代表了解。你若想治療「可憐的罪人」或重建「卑微心靈」的自尊心,那可真的需要神通的
本事了。


7.上述兩類小我策略,必會將人導入死巷,它最常陷入的下場就是給人回天乏術或一籌莫展之感。幫人指出他目前的處境或方
向,也許還有些助益,但除非你能同時幫他改變方向,否則只是虛晃一招而已。本身尚未療癒的治療師無法協助他人轉向的,
因為連他自己都轉不過來。治療師唯一真實的貢獻,乃是為病患親身示範自己的方向是如何被「不再相信夢魘的那一位」扭轉
過來了。如此,他心中的光明才可能成為患者的答覆,使受困之人不得不與上主一起肯定「光明確實存在」,因為他已親眼在
治療師身上看到這一光明。但治療師又需藉助患者的肯定,才可能確知光明真在自己心內。知見就是經由此途徑轉譯為真知的
。奇蹟志工必須由認出光明開始,再不斷把光明推恩出去,而且接受光明的認可,他的知見才會轉譯為一種肯定。這一光明之
果方能為他保證光明已經進入他心裡。


8.心理治療師本身並沒有療愈能力,他只是讓療癒自然發生而已。他最多只能指出黑暗,卻無法帶來光明,因為光明並非來自
於他。然而,這光明既然為他而存在,必然也為他的病患存在。只有聖靈才配稱為心理治療師。不論什麼場合,只要你尊祂為
師,祂必會為你揭示療愈之道。你唯一能做的就是讓聖靈完成祂自己的任務。無需你插手代勞。祂只會一步一步地指點你如何
去協助祂要你幫助的人,只要你不自作聰明,祂會透過你直接向病患說話。請記住,你選擇嚮導是為了幫助別人;若選錯了嚮
導,就會愈幫愈忙。但也請記住,只要選對了嚮導,你一定幫得上忙。信任聖靈吧,因為助人是祂的天命,祂跟上主是「同路
人」。你若能仰賴聖靈之力(而非自己的力量)喚醒其他心靈,就會明白自己不再受制於世間的遊戲規則了。只有你此刻所遵
從的法則才會靈驗。「有用的就是好的」,這句話雖然言之成理,但還不夠。「只有好的才是有用的」。其餘一切,一無所用



9.本課程給人一個非常直接而又單純的學習環境,它還提供你一位「嚮導」,具體為你指引迷津。只要你照著去作,便會看出
它確實靈驗。它的靈驗遠比這些文字解說更具說服力。讓你不得不相信它所言不虛。跟對了「嚮導」,你就能學到所有課程中
最簡單的一課:
你們可憑他們的果實辨別他們,他們也會認出自己的真相的。





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〈陸〉接受你的弟兄


1.若非透過聖靈的靈驗效果,你如何意識到聖靈真的活在你內?你的肉眼看不見祂,你的耳朵聽不見祂。你從何認出祂來?倘
若你能帶給他人喜悅,他人也以喜悅回報,不論你是否感受得到,表示你內必有某個製造喜悅的源頭。它不只為你製造喜悅,
你還能看到它帶給別人的喜悅;如果你自己感受不到它,表示你一定在自己心內與它切斷了關係。


2.你也許感受不到聖靈始終如一地帶給你喜悅,那是因為你自己沒有始終如一地帶給他人喜悅。你會根據他們對你的反應來評
判聖靈是否始終如一。你自己若不能始終如一,自然不會常生喜悅,那麼你也無法時時認出祂的始終如一。你獻給弟兄的禮物
等於是獻給祂,因為祂給予你的無法超過你獻給祂的。這不是因為祂的賜予有限,而是因為你的接受有限。你決定接受多少,
等於決定你願得到多少。


3.你的弟兄若是你生命的一部分,你願接納他們嗎?唯有他們能教你認出自己的真相,因為你學到的正是你教他們的結果。你
在他們身上看到了什麼,也會在自己身上看到什麼。你只要在他們身上看到了,那東西對你就變得真實無比。上主只有一個聖
子,祂知道他們全是一個生命。只有上主大於他們,然而,他們並不小於上主。你可明白其中的奧妙?凡是你為我弟兄做的,
就是為我做的,而你所做的每一件事又是為你自己做的,因為我們都是你的一部分,那麼,我們所做的每一件事必然也都歸你
所有。上主所創造的每一個生命皆為你的一部分,而且與你共享祂的榮耀。祂的榮耀屬於祂,也同樣屬於你。那麼,你的榮耀
絕不會少於祂的。


4.上主大於你,只因你是祂創造出來的,連這一能力祂都毫不吝惜地與你分享。為此,你才能如祂一般地創造;即使你與祂斷
絕了關係,亦不致改變這一事實。上主的光明或是你的光明不會因為你看不見而變得黯淡無光。聖子奧體必須一體無間地創造
,只要你認出造化的一部分,就會憶起祂的整個造化。你所憶起的那一部分會使你的圓滿生命更為增色,因為每一部分都是整
體。圓滿整體是無法分割的,但除非你能隨處看出它的整體性,否則你無法明白生命的圓滿。你所知道的自己只可能是上主所
知道的聖子,因為這是你與上主共享的真知。唯有當你覺醒於祂內,你才會知道自己的偉大,因為你已經接納了祂的無限生命
。在此之前,你如何評判弟兄,就會如何評判自己;你如何接受他,也會如何接受自己。


5.你目前尚未覺醒,但你能夠學習如何覺醒。方法簡單無比,聖靈會教你如何喚醒別人。你只要能夠認出他們原本就是覺醒的
,便明白了覺醒的真諦;他們感激你決心喚醒他們的抉擇,這一感恩之情反過身來又教你看出覺醒的價值。於是他們搖身一變
,成了你真相的見證人,正如上主把你創造為祂實相的見證人一樣。當聖子奧體眾志成城地接受自己的一體生命,他們所創造
出來的一切自然也會認出自己的真相,這些創造又成了聖子奧體的見證,一如聖子乃是天父的見證一般。


6.奇蹟無法躋身於永恆之境,因為奇蹟只有補救性的功能。然而,只要你還有待療癒,你的奇蹟便成了幫你認出自己真相的唯
一見證。你無法為自己行奇蹟的,你必須先「付出」自己所「接受」的,然後才能真正領回奇蹟。在時間領域內,第一步必是
付出;在永恆境界裡,兩者其實是同時發生而且一體不分的。當你逐漸學到了「施與受根本是同一回事」,時間對你便形同虛
設了。


7.永恆是唯一的時間,它只有一個「恆常不變」面向。這句話對此刻的你不可能有任何意義,除非你開始憶起上主向你張開的
臂膀,最後才會知道祂向你敞開的天心。「你」和祂一樣都是「恆常不變」的;你活在祂的天心內,也擁有一顆與祂相似的心
靈。你創造的一切也活在你展開的心中,你們必須惺惺相惜才可能完美地交流。只要你真能接受他們中的任何一位,就不可能
繼續貪戀世界所要給你的任何東西了。那一切會顯得毫無意義。缺了你,上主的意義不再圓滿;缺了你的創造,你的生命也不
再圓滿。接受你世間的弟兄吧,此外不要接受任何東西,因為在他內,你會找到自己所有的創造,因為那是他與你一起創造出
來的。除非你學會認出弟兄是你的創造同工,否則你無從得知自己原是上主的創造同工。





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〈柒〉兩種評價


1.上主的旨意就是你的救恩。祂怎麼可能不同時賜給你尋得救恩的方法?祂既然願你擁有救恩,必會讓你不只「可能」得到,
而且還會「輕易」得到才對。你的弟兄無所不在,故你無需踏破鐵鞋滿地尋找救恩。每分每秒都是你拯救自己的良機。不要錯
過這機會,不是因為良機不再,而是因為實在沒有耽擱喜樂來臨的必要。上主願你現在就活得圓滿幸福。這不正是你的願望嗎
?這不也是你弟兄之所願嗎?


2.你們只會結合於同一意願之下,不妨深思一下此言的深意。在其他事上,你們可能會有異議,但對此則是英雄所見略同。為
此,平安只可能寄身於你們的同一意願中。只要你決心活在平安之中,你就會活得平安。但你必須接受救贖,才能享有這一平
安,因為救贖乃是通往平安之路。其中原委十分簡單,正因太明顯了,反而常遭人忽略。小我最怕的就是這些顯而易見之事,
因為顯而易見正是真相的基本特質。然而,除非你決心不看,否則你是不可能視而不見的。


3.聖靈若以愛心看待祂眼中的萬物,毋庸置疑的,祂也會滿懷愛心地看待你。祂對你的評價是根據祂所知的你的真相,因此祂
對你的評價必然真實無比。而這評價也必然存於你心,因為祂就活在你心內。小我也在你心中,只因你讓它寄身於此。然而,
它對你的評價卻和聖靈截然相反,因為小我根本不愛你。它對你的真相毫無概念,它連自己的所知所見都不敢信任,只因它的
知見反覆無常。因此小我在最好的狀態下,只是猜忌狐疑,最壞狀態便會心狠手辣。因為它的能力僅限於此。它無法超越自己
的限度,只因它本身反覆無常。既然它永遠無法肯定,故永遠無法超越那種兩極反應。


4.於是,你心中對自己便有了兩種矛盾的評價,它們不可能同時是真的。你尚不明白這兩種評價根本南轅北轍,只因你不了解
真實的你在聖靈眼中何等崇高。祂不會被你的所作所為蒙蔽,因為祂須臾不忘你的真相。你的所作所為卻常蒙蔽了小我,尤其
當你與聖靈互通聲息之時,那些經歷只會加深小我的迷惘。因此,每當你以愛心與人互動之際,小我很可能大肆攻擊你,因為
它早已斷定你沒有愛心,而你竟然違反了它對你的評論。只要你的意向與它對你的看法不符,小我便認為你居心叵測而攻擊你
。這時,它的猜忌狐疑會頓時轉為心狠手辣,因為它反覆無常的本性會變本加厲。你實在無需反擊回去。否則你不就中了小我
的圈套,證明它對你的評價正確無誤?


5.你若甘心把自己視為沒有愛心的人,你是快樂不起來的。如此詛咒自己之後,你必會認為自己一無是處。你難道會請那使你
感到一無是處的小我來幫你擺脫這種窩囊之感?小我就是靠這形象而立足的。它會想盡辦法維繫你這形象,你若繼續採用它的
策略,豈能擺脫得了它給你的評價?


6.你無法從一個神智失常的信仰體係作出正確評價的。它本身的限度排除了這種可能性。你唯有把自己提升到神智清明之境,
俯視這一切,才可能看清兩者的鮮明對比。神智失常的狀態只有在此對比之下,才會顯得確實瘋狂無比。你雖具有上主的莊嚴
偉大,卻自甘卑微,然後為自己的渺小悲哀不已。只要你一落入這一體系,你便沒有其他選擇的餘地,悲哀是勢所不免的。你
的渺小卑微在這個體系內被視為天經地義,使你無從反問:「這是誰定的?」這一反問對小我的思想體係可說是離經叛道,因
為它等於向整個思想體系提出質問。


7.我曾說過,小我並不知道真正問題之所在。缺乏真知,通常與「不願知道真相」有關,才會導致全面的無知,因真知是全面
性的。你若不向自己的渺小卑微提出質疑,表示你為了保護小我的思想體係而不惜否認一切真知。你無法只保留一個思想體系
的某一部分,因為你若要質疑,必須從基礎上釜底抽薪。你還得超越這一體系之上,才有反身質問的餘地,因為它的理論基礎
在自己的體系內是可以自圓其說的。聖靈之所以能夠反駁小我思想體系的真實性,只因為祂知道小我的基礎虛假不實。因此,
由這基礎推衍出的理論不可能有道理的。聖靈是根據信念的源頭來判斷你心中每一種信念。凡是來自上主的,祂知道那必是真
的。凡不是來自上主的,祂知道都毫無意義。


8.當你懷疑自己的價值時,不妨這樣說:
沒有我,連上主都無法圓滿。
當小我發言時,只要記住這點,你就不會聽信它那一套了。真實的你是如此崇高,凡是配不上上主的,也配不上你。你應按此
標準來選擇自己想要之物,而且不接受任何你認為不配獻給上主之物。此外,你別無所求。將你那部分生命歸還上主吧!祂樂
於用祂的一切跟你交換;你所歸還之物雖然原是祂的,祂卻因而恢復了圓滿。





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〈捌〉莊嚴偉大與虛誇自大之別


1.莊嚴偉大屬於上主的層次,也只可能出自上主。因此,它必也在你內。只要你稍微意識到這一偉大,不論多麼隱約,你必會
即刻放棄小我的;因為在上主的偉大之前,小我的荒謬立刻暴露無遺。小我一旦面臨此境,縱然不明白究竟發生了什麼事,仍
會認定「大敵」已發動攻勢了;於是,它便開始向你略施小惠,設法將你誘回它的保護傘下。它所施予的小惠,最多只是一種
自我膨脹而已。小我想用「自大」來取代上主的「偉大」。你會選擇哪一個?


2.自大不過是小我想要掩飾自己的絕望而已。它活得毫無指望,因為它根本不是真的。那只是為了反制你的自卑,因為它真的
相信自己如此卑微。若非這一信念作祟,自大便會顯得毫無意義,你也不會覺得有自大的必要。自大是出自一種競爭心態,必
然含有攻擊的意圖。這種只想壓倒別人的妄想,根本不能幫你化解任何問題。我先前說過,小我常在「猜忌狐疑」及「心狠手
辣」之間搖擺。你若甘於活在絕望之中,小我就會停留在猜忌狐疑的狀態。當你忍受不了而想擺脫這種自卑感,它就會變得心
狠手辣。它會給你一種幻覺,以為只有攻擊才能解決問題。


3.小我毫不了解偉大與自大的差別,因為它看不出你的奇蹟本能與小我那個來路不明的信念兩者的差別。我告訴過你,小我只
會意識到它的存在受到威脅,卻分辨不出這兩種威脅的基本分野。它那根深蒂固的脆弱感使它無法正確判斷,只好拼命發動攻
擊。當小我面對威脅時只有兩種選擇:應該立即反擊?還是延後報復?倘若你接受了它獻給你的自大,它便會立即反擊。如果
你不接受,它只好另伺良機。


4.在上主的莊嚴偉大之前,小我不敢輕舉妄動,因為祂的偉大確保了你的自由。祂只需稍微提醒一下你的真相,便有驅逐小我
之效,因為你再也不會在小我身上投注任何希望了。莊嚴偉大之境沒有一點幻相的成分,因為它如此真實,讓你不能不信。但
只要你繼續縱容小我的攻擊,真相的可信性便會搖搖欲墜。小我想盡辦法重整旗鼓,它不會輕易讓你脫身的。它會告訴你,你
一定是瘋了,你不可能偉大的,因為小我早已判定你是渺小卑微的。然而,你的偉大不可能出自你的妄想,因為那不是你能造
出來的。你只會造出自大,而自大會令你害怕,因它會影射出一種攻擊心態;至於你的偉大則出自上主,是祂在聖愛中為你造
出的。


5.你在自己的偉大中只能祝福,因為你的偉大即是你的富裕。唯有祝福,你才能在心中守住自己的偉大,且永存於天心之內,
不受幻相所惑。你該隨時記住,除了上主的天心之外,你別無立足之地。一旦遺忘了這點,你便會陷入絕望,還會攻擊別人。


6.小我全靠你心甘情願地容忍,才有存在的餘地。只要你真願瞻仰自身的偉大,你不可能絕望,也不可能執著小我的。你的偉
大是上主對小我的答覆,因為你的偉大真實無比。渺小卑微與莊嚴偉大無法並存,也不可能交替登場。渺小與自大則能輪番上
陣,因為它們是一丘之貉,同等的虛妄不實。它們屬於無常的層次,自然會給人變化無常之感,「走極端」便成了它的招牌作
風。


7.真相與渺小是互不相容的,因為只有莊嚴偉大才是真的。真相不會搖擺不定,它永遠真實。當這偉大由你身上溜走時,表示
你已用自己營造之物取代它了。也許是你相信的渺小,也許是你相信的自大。這都表示你落入了神智失常之境,那不是真相。
你的偉大絕不會欺騙你,是你的幻覺一直想要欺騙你。幻覺基本上就是一種騙局。你克勝不了幻覺,但是你能提升於幻覺之上
。你一提升上去,便會看到與自己有志一同的人,與他們歡樂並進。


8.分辨偉大與自大並非難事,因為偉大只會得到愛的回報,不會淪於驕傲。驕傲是行不出奇蹟的,反而會害你看不見為你的真
相作證的人。真理毫不曖昧,也毫不隱密,但它的清晰度全憑你帶給它的見證人多少喜悅而定,只有他們才能將真相顯示於你
。他們只會為你的偉大作證,無法為你的驕傲作證,因為驕傲是無法共享的。上主要你瞻仰祂的一切創造,因為他們全是祂的
喜悅。


9.連上主都會為你的偉大作證,你的偉大怎麼可能是一種傲慢?至於那些缺乏見證之物,又怎麼可能是真的?它們能帶給你什
麼益處?凡是對你沒有益處的東西,聖靈便無法發揮大用。凡是聖靈無法轉化為上主旨意之物,就不存在。自大純是一種妄想
,它想要取代你的偉大。然而,凡是上主所造之物是無法取代的,缺了你,上主就不算圓滿,因為祂的莊嚴偉大是全面性的,
你不可能從中缺席。


10.你在上主天心中具有無可取代的地位。沒有人取代得了你,你一旦缺席,你的位子空了,你那永恆的席位便開始殷盼你的
歸來。上主透過自己的天音不斷地提醒你,你在天堂佔有一席之地,祂還會將你的推恩之物護守在那兒。除非你回歸自己的推
恩與創造,否則你不會知道它們的真相。你無法撤換天國,你也無法撤換自己。因為那深知你身價的上主不願如此,故你無此
能力。你的價值存於上主的天心,並不只存於你心內。接納上主所創造的你,不可能是一種傲慢,它其實是在幫你排除傲慢。
接受自己的渺小卑微才是傲慢的表現,那表示你相信自己的評價比上主的評價更為真實。


11.然而,真相若是不可分割的整體,你的自我評價必然就是上主的評價。你的價值既不是你自己定出來的,故無需你的保護
。沒有一物侵犯或推翻得了你的價值。你的價值也不會變化莫測。它僅僅始終如是。向聖靈請教這個價值吧,祂必會據實以告
;但切莫害怕祂的答覆,因為那來自上主。祂的答覆極其高明,因它出自終極源頭,那「源頭」若是真的,答覆必也是真的。
仔細聆聽吧!不要懷疑自己之所聞,因為上主不會欺騙你。祂要你用祂對你真相的無上答覆來取代小我的渺小卑微,如此,你
才可能了知真相,從此不再懷疑。





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#告別娑婆,5/31

【告別娑婆】〈第4章〉人類存在的秘密