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2016/06/11

【心靈風采】《奧修靜心》回應奧修的詮釋:「靈魂是什麼?」,就以風雲海的繪畫文字。










心靈風采】《奧修靜心》回應奧修的詮釋:「靈魂是什麼?」,就以風雲海的繪畫文字。





【心靈風采】《奧修靜心》回應奧修的詮釋:「靈魂是什麼?」,就以風雲海的繪畫文字。
【心靈風采】《奧修靜心》回應奧修的詮釋:「靈魂是什麼?」,就以風雲海的繪畫文字。





@1.


奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。

你所說的我(atman,靈魂)是什麼?這個靈魂是不是意識本身?還是別的什麼特殊的東西?
實際上,不管我們稱它為什麼,我們都會錯過它,任何概念化都將會錯。
所以,任何為人所知的「我」、「靈魂」都不是真實的東西,它不可能是。
所有那些定義它的人,在定義它時都有一個相同的情況;他們在嘗試那些荒謬的事情。
他們在說那不可說的,他們在定義那不可定義的,他們在構建一個他們無法知道的東西的理論。

關於它,存在著3種態度。
首先是〈神秘家、知者〉,他們對此完全保持沉默。他們不會給出任何定義,他們說定義是沒有用的。

然後,有另外一群〈神秘家〉,最大的一群,他們說:
即使是一個沒有用的努力,也能夠有幫助。有時候,即使是「不真實的理論」,也會引導到「真理」;
有時候,即使是「錯誤」,也可能變成「正確」;有時候,即使是「一個假的步驟」,也可能引導你到「一個正確的終點」。
它或許在這個時刻,看起來是假的,或者在結束時被證明是假的,但是,「假的設計」仍然能夠有幫助。

這第二群人感覺到,即使保持寧靜,你還是在說某些東西,當然是沒有什麼東西,能夠被說出來的。
這第二類的神秘家抓到了一個要點,定義是屬於他們的。

然後是第三類人,他們既不是沉默,也沒有定義,他們只是否認整個事情,為的是你根本不被它所迷住。
〈佛陀〉屬於這第三類人。如果你問他:是否有一個靈魂?是否有上帝?
是否有一個生命之上的存在?他會直接否認它。即使是在死亡的邊緣,當有人問他:在死後你還會存在嗎?他還是否認它。





《風雲海的回應》:「靈魂」這個字詞,是指在幻相中的分裂用語。在真相中,只有一體靈性,只有一體合一心靈。

因為你相信你是與神分裂的,那麼這個時候,你就無法以「一體靈性」去看待創造你的神,及去看待你好似「獨立的靈魂」。

於是,當你選擇一個分裂的用語,去看待神與你自己時,就會變得是非常正常且無庸置疑的。





在幻相之列裡,想要以分裂的用語,去定義「真知之境」裡的東西,當然是毫無意義的。

因為,你怎麼去定義你想定義的,都是圍繞在「正負知見」的領域裡轉圈圈,而你只能在它之內轉圈圈。





確實地,在夢世界裡,「你或靈魂」,都不是真實的存在。因為,小我不是神的創造,所以它是無法存在的。

為什麼!?因為,那是你與小我認同之後,所作的噩夢之罪咎懼的投射。是的,沒有一個與真實面向有何相干。

而當處在夢世界裡的人,當它們建構了一套「一個他們無法知道的東西的理論」時,它們建構了那些數不清的荒謬的理論,

其實,它們只是正在營造那在最初時,所選擇的「小我的罪咎懼之不存在的源頭」,以繼續營造那些不存在、不真實的故事。




第一類人,〈神秘家、知者〉:當它們「保持沉默」,

不代表,「合一的心」是沉默的,當然,「分裂的心」是不可能沉默的。於是以外在保持沉默,不是你所想的那樣是沉默的。

當它們「不會」給出任何定義,不代表,它們心中沒有任何定義。它們只想以「罪咎懼的方式」去防衛、保護它們自己。

那麼,以分裂心靈而出的,不可能完全沒有定義。唯獨以合一心靈而出的,它們才敢分享它們所領受的愛與喜悅平安。

因為在那背後,有神的支持、有聖靈在前引導,也有同伴的弟兄一齊伴隨同行。而它們知曉,

只要自己沒有處在喜悅平安中,去做創作性的分享的話,在那個點上,是自己要「收回投射、回到正知見,並交託予聖靈」。





當它們說「定義是沒有用的」,不代表,它們能完全沒有任何的定義。

(除非處在合一心靈,它們就會直接「是」。於是「定義與不定義」對它們來說,就會變成為著喜悅的創作性面向而做。)

「定義是沒有用的」這是指,在幻相之列裡,想要去把「真實的面向」定義出來,

那麼以所處在的「分裂位置、分裂用語」之源頭,是沒有用的。因為,那終將在幻相之列裡的迴圈繞著圈圈,根本無濟於事。





第二類人,〈神秘家〉,最大的一群:它們只是想要以幻相之虛幻不實的套論,去幫助自己與它人。

但不可否認地,若是你沒有處在「真實本質之源頭」,你就永遠無法,與創造你的神那樣地「肯定不疑」。

於是,你必須明白,以幻治幻,只是暫時讓你感到喜悅,但你還是會繼續投射「小我的罪咎懼」。

若你只是把一種幻相,改變運用另一種幻相去取代的話,那等於沒有改變一樣。這是小我,最喜愛玩耍的手段之一。





而所有在幻相裡的套論,它們無法幫助你,如何去分辨幻相與真相的差異。當你使用過之後,至終你會明白,那根本無效。

它們大多是,讓你不知所措地在迴圈當中轉個三百億圈,還繞不出來。或讓你模模糊糊地,不斷地以虛幻不實的信念去嘗試。






第三類人,既不是沉默,也沒有定義。〈佛陀〉屬於這第三類人:

風雲海完全不同意〈佛陀〉的論調。只能把那些〈佛陀〉的論調,看成是許多種小我營造的其中一種營造。





你必須明白,真實生命的源頭,是為真實的存在。

(而你是不可能,因著你那亂九十糟的投射,就能把「真實生命的源頭」改變分毫的。)

就是因為真實的源頭是為存在,所以你還能在夢幻中,繼續營造那屬於你的噩夢。

而你能夠營造出那些虛幻不實的「你的噩夢、你的苦難、你的問題、你的挑戰、你的痛苦、你的憎恨、你的匱乏」,

是因為你在真實存在之中,決定讓自己陷入噩夢裡,然後自以為與神分裂,是個樂趣、遊戲、好玩!?





於是,你必須真的想要了悟,才能真實的了悟。若你執意想要推翻、定罪「真實的生命源頭」,那一點兒意義也沒有。

你還是盡早了悟,你不是你的創造者。你根本沒有那個能耐,去創造自己的生命。你所有的一切,都是被給予的。





除非你敢、你願意,去否認那些與「真實生命源頭」背道而馳的事;

去否認「以小我的罪咎懼,去否認真實真相的事」;去否認「以幻相去取代真相的事」。





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@2.


奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。

他說:「不!我不會存在,我將從存在中退出來,就像火焰熄滅一樣。」
你不能夠問當火焰熄滅後到哪兒去了,它只是熄滅了。
那就是為什麼佛陀說,涅槃意味著「火焰的絕滅」,不僅僅是莫克夏。佛陀說:「這就是解放:完全地停止。
存在就是存在在某個地方,以某種方式存在於『奴役之中』。」這是第三類人。

這3類人一直在爭吵,因為講話的人一定覺得那些保持沉默的人不夠慈悲,他們該對那些「無法理解」寧靜的人說一些東西。
而那些下定義的人,他們以很多方式下定義,以至於為此爭論不休。爭論一定會存在。

所有的定義都是設計。一個人可以以任何方式定義。〈摩訶毗羅〉以一種方式定義,而〈商羯羅〉以另一種方式定義,
所有的定義都是同樣的虛假或真實,沒有什麼區別。一個人怎麼樣定義,取決於他是哪一種人。
有太多的定義,而那些定義又變成了那麼多的宗教,那麼多的哲學體系。
現在,他們使得人類的頭腦那麼混亂。真的,有時候,那些保持沉默的人,看起來倒是更加慈悲一些。
定義已經變成了衝突。一個定義,不能允許另一個定義,否則它本身會有矛盾。





《風雲海的回應》:死亡之念,並不存在。這是來自「J的訊息」。

你的那一具身體不存在之後,你的心靈仍然繼續存在。然後,你不是繼續選擇投射小我的罪咎懼,就是轉向推恩聖靈的喜悅。

你的肉眼所看見的火,當它熄滅之後,合一心靈的能量仍然繼續存在,分裂心靈的不存在能量肯定不存在。

你肉眼所看見的那些垃圾,當它被燒且灰飛煙滅的時候,合一心靈的能量仍然繼續存在,分裂心靈的不存在能量肯定不存在。

當你處在真實存在之中,或回到真實存在之中,不可能是被奴役的。你必須了悟,只有在幻相之不存在裡,才有可能被奴役。





每個人,都會選擇以一個合適它們的形式、樣式之遊戲與活動,去營造或者是去創作的點上,去表達它們自己是誰。

它們不是選擇與神站在同一邊,就是選擇與小我站在同一邊。它們不是選擇象徵天堂的右邊,就是選擇象徵地獄的左邊。





確實地,所有的定義只不過是虛幻不實的。

除非,你願意轉向聖靈的慧見,否則,以小我的罪咎懼之肉眼,你只能看見虛幻不實的知見。

但你必須願意重新看見,只有在小我的定義裡,才會向你顯現為「衝突與矛盾」的可能性。





請允許它們,繼續在它們的夢境裡,去營造、去編造、去妄造、去自導自演屬於它們的美輪美奐之噩夢。

為什麼!?因為,不論它們再怎麼作著「無窮無盡的噩夢」,請問,那是真實的嗎!?請問,它們可以弄假成真嗎!?

請問,到底是神的「愛與平安的旨意」是為存在,還是它們所作的罪咎懼之擾人的「不愛與不平安之夢念」是為存在!?

而你的焦點任務,就是去看見自己,是否有「收回投射、回到正知見、交託予聖靈」之真寬恕思維的過程。





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@3.


奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。

〈摩訶毗羅〉試著說出了每一個定義,都有一些真理在裏面,但是只是一些。
那麼每個定義中都有一些虛假的東西。但是〈摩訶毗羅》想要有很多追隨者的話,
這是不可能的,因為如果你「不是」定義得很清楚,「混亂的頭腦」會變得更混亂。

如果你說「每一條道路都是正確的」,那麼你是在說「那兒沒有道路」,
這樣,一個「想要找尋道路的人」會完全迷惑掉。
如果我說「每一條道路都是正確的,不管你走到哪裡,你都會走到那神聖的。
去任何地方,做任何事,每一件事都有一些真理。那麼,你就無法,從我這兒得到任何幫助。
這是真實的,但它仍然是沒有幫助的。

如果你用一種特殊的方式來定義,並且使這個定義成為絕對,那麼其他的定義,就變成了虛假的。
因為〈商羯羅〉不得不精確地,定義某些東西,他可能會說:「佛陀並不正確,他是錯誤的。」
但是如果〈佛陀〉被認為是錯誤的,那麼它只會創造混亂。
一個〈佛〉怎麼能是錯誤的?一個〈基督〉怎麼能是錯誤的?只有〈商羯羅〉正確?於是就有衝突了。

即使是第三種態度,〈佛陀〉所持的否認的態度也沒有幫助。它沒有幫助,因為通過否認,那個尋找就丟失了,
而沒有尋找,也就沒有必要否認。極少有人有能力理解「什麼是完全的絕滅」。
對生命的慾望,是那麼的根深蒂固,以至於我們甚至對於一個神的追尋,也變成了一個對生命的慾望。
實際上,我們在追尋更多的生命。即使我們在追尋〈莫克夏〉,我們也不在追尋完全的死亡。我們還是想以某種方式來存在。





《風雲海的回應》:

當你說出了「某些定義」,然後在那裡面也有包含了「一些真理」,這表示,你只是說出了「真理的影子」。

為什麼!?因為你無法「肯定不疑」那是什麼。這是在說,神的肯定不疑,無法成為你的肯定不疑。

於是,你只能以類似真理的幻影,去表達你是誰。你只能以小我的手段之編造,去暫時地表達你是誰。

但你卻不是在表達「真實的你是誰」,你只是在表達「虛幻不實的你是誰」。如此,你是不可能喜悅平安的。





會想要以小我的手法,去吸引許多的追隨者,你最好盡早明白:幻相之所以為的幻相,就是如此。

你只是看見自己,你正在以虛幻不實的信念之許多定義,去吸引許多的追隨者,但是,至終只是徒勞無功。

只有小我才會去「定義與不定義」,那些虛幻不實的真理。唯有聖靈,才會直接告訴你答案,以及何為天經地義的真理。

神對於你,並沒有任何「神祕的秘密」。只有小我,才會對你藏私看似許多「神祕的秘密之不存在」。





夢世界裡的人,會對於生命的存在,以及死亡的滅絕,非常感興趣。但它們只是感興趣,並不真的想要對準真實的焦點。

那麼「生命的真實存在」,是不可能被死亡所滅絕的。「生命的真實存在」是與神一齊永恆如是存在的。它就是直接存在。

不管處在夢世界裡的你,如何想要改變任何「生命的真實存在」分毫,那是不可能的事。

但在你的無意識信念裡,你卻認為且還根深柢固地相信,你是有可能去改變得了「生命的真實存在」分毫的。

於是你就繼續著,那數不清的痛苦:臨於你、緊黏你、迷惑你、框架你、黑暗你、地獄你、殺死你、滅絕你。





你「生命的真實存在」是無庸置疑的。

只有你那小我分裂與攻擊的想法,才會說:你必須以罪咎懼之念,去妄造你「生命的真實存在」。

你必須以痛苦的悲哀,以苦難的犧牲,去證明你那「生命的真實存在」是多麼地偉大與不斐!?

然而,你那「合一心靈的部分」是偉大的,是你那「一具身體工具」所望塵莫及的。





當你若想,以成就你那一具身體為你的主要目的,那麼,你就會讓分裂心靈這個部分,去為你的身體效力。

但以這種方式去營造出你是誰,這無法讓你感到喜悅與自由。只會讓你感到痛苦與捆綁。

反之,若想以一具身體為你的工具,去為你合一心靈的這個部分效力的話,你自然就會有喜悅平安與光明力量之自由。

若你能以這種方式去創作,進而表達你是誰的話,那麼,那些陰森無聊魅影,肯定無法再干擾你是誰的決定。





你不需要以小我的罪咎懼之念,去營造你「生命的真實存在」。因為,你本然就是「生命的真實存在」。且與神屹立不搖。

你只需要以真寬恕思維之念與如實的應用教導,以真相全然取代幻相,以聖靈的慧見全然取代小我的妄見。這對你又有何難?

總比你一天到晚,以小我的罪咎懼之念,去營造那痛苦又複雜的苦難,簡單多了吧!

與其要把你的精力,放在如何透過「痛苦的苦難與痛苦的犧牲」,倒不如放在聖靈的慧見上,讓自己享受活力的自己。





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@4.


奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。

〈佛陀〉一直被問,連續被問了40年的,只有一個問題:
「如果我們是要完全停息,那麼為什麼要有這整個的努力?它看起來完全沒有意義!只是去停息?
只是要不存在?為什麼要作這樣的整個的努力?」而佛陀周圍的人還是覺得他沒有停息,
實際上,他變得更多了,那是他們的感覺。佛陀已經變成某個更多的東西了,但是他還是在否認又否認。

你怎麼能定義那些無法定義的東西?但是你只有要麼不得不保持沉默,要麼不得不去定義它。

至於我,我不落入這3類人中的任何一類,那就是為什麼我無法一致的原因。
3類中的每一個人都能是一致的,但是我根本不關心靈魂的概念。
我一直關心的是提問者,那個問問題的人,他怎麼樣才能被幫助?
如果我認為通過「正向的信心」,他能夠被幫助,那麼我就「正式宣佈它」;
如果我感覺到通過「沉默」,他能夠被幫助,那麼我就「保持沉默」;
如果我感覺到通過「定義」,他能夠被幫助,那麼我就給「出一個定義」。
對於我來說,每一件事都只是一個設計,沒有很嚴肅的事,它只是一個設計。





《風雲海的回應》:其實,你所要努力停息的是:小我罪咎懼的思維模式。

要讓小我「去不存在」,這才是你的目標導向。然而,你只是用錯了許多方式,以致讓自己還在那錯誤的迴圈當中。

你是「生命的真實存在」。因為神是,所以你是。於是,你不可能『不是』生命的真實存在。

而你是透過「聖靈所詮釋的純潔無罪的本質」,然後去化解小我之不存在、去祛除小我之不存在,並重新看見真實的面向。





小我會以任何的方式,去逼迫你:趕快去「定義」這個,趕快去「定義」那個;請你趕快去「不要定義」這個與那個。

但你所有的定義與不定義,都是在小我罪咎懼之思維模式裡面繞著圈圈。於是,至終你將只是把自己導入無意義之中。





〈奧修〉只是在以它自己的合適方式,去幫助自己與它人。〈奧修〉並不想拘泥在固定的模式當中。

它可以選擇不被那三類型的人所框架,那是對的。它可以選擇合適那些不同類型的人們,去引導它們得著它們想要的幫助。





〈奧修〉為什麼說,那只是一種「設計」呢!?因為,所有在幻相裡所發生的事,根本只是你所認同的小我之罪咎懼的投射。

於是,所有的事,就會好似看起來可以變來變去、幻來幻去、無常來又無常去。而它們都能被你改變,因為,它們都是幻相。

你只是從中設計了一些遊戲與活動,以符合自己與它人的當下狀態。以致,是能更加順暢去表達你是誰,及它人是誰的表達。





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@5.


奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。

一個定義或許並不是真實的,事實上,如果我必須使它對你很有意義,那麼它真的「不可能是真實的」。
你並不知道靈魂是什麼,你並不知道這個爆發、這個我們稱之為婆羅門。
那神性是什麼,你不知道那含義,你只知道那些語詞。沒有體會過的那些語詞只是一些無意義的聲音。
你能夠創造出「上帝」這個聲音,但是除非你知道上帝,否則它只是一個聲音。

「心」是一個很有意義的詞,「牛」是一個很有意義的詞,因為對它們意味著什麼,你有你自己的經驗。
但是「上帝」對你來說只是一個語詞,「靈魂」也只是一個語詞。
如果我不得不幫助你,那麼我只能用一個虛假的定義來幫助你,因為你沒有上帝的經驗,你沒有靈魂的經驗,

除非,我用某種你知道的東西才能定義它,否則,一個定義將是沒有用的。
對於一個從來不知道花,但是知道鑽石的人,我必須通過鑽石來定義花,沒有其他的辦法。
一朵花與鑽石無關,但是通過它,某些東西還是能夠被指示的。
我能夠說:「花是活的鑽石;活生生的鑽石!」整個事情是虛假的,鑽石與花是兩碼事,
但是如果我說「花是活的鑽石,成長的鑽石」,我就能為你,去經歷它而創造出一個慾求。
一個定義的存在,只是為了幫助你去經驗。所有的定義都是這樣。





《風雲海的回應》:好,即便是「你的頭腦」只知道一些有關「神性」之種種的詞語,也沒有關係。

因為,你「生命的真實存在」它完全知道自己是誰,它完全知道「真實的你」是誰,它也完全知道「小我是不存在的」。





你必須明白,以小我的眼光,它是不可能告訴「真實的真相」是什麼的。否則,它還是小我嗎!?

於是,想要以「你的頭腦與肉眼」去得知「真實的真相」,你就是在自我欺騙。

「你的頭腦與肉眼」它的目的就是:讓你永遠不知道你是誰,讓你永遠不知道「真實的真相」。





有關「上帝的經驗」或有關「靈魂的經驗」,根本就是在把你導入更深的幻相裡。

你必須明白,你根本不需要那些「罪咎懼之上帝與靈魂的經驗」。你只需轉向「愛與喜悅平安之上帝與合一心靈」的焦點。

當你體驗得夠多「罪咎懼之上帝與靈魂的經驗」,這無法讓你覺醒。只會讓你增添痛苦的悲哀與愁煩、苦難的犧牲與憎惡。

唯有當你把焦點轉向「愛與喜悅平安之上帝與合一心靈」時,這才表示,你有覺醒的願心,就是從夢幻中覺醒過來的決心。





那些虛幻不實的經驗,你倒可大方的丟棄。請問,那些「虛幻不實之好與壞的經驗」,除了會定罪你之外,還會有什麼?

你所要體驗的,以及最想體驗的是:你與神之間緊密不分的關係。而不是那些「罪咎懼之上帝與靈魂的經驗」的體驗。

所有的定義,都將導向你要選擇效忠「小我的罪咎懼」,還是效忠「聖靈的愛與喜悅平安」。就是如此。

於是,在這裡你就能變得很輕鬆。因為,你慢慢的,根本懶得去理會那些數不清的「小我的罪咎懼之對與錯的定義」。





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@6.


奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。

如果你並不知道鑽石,
如果你並不知道,任何通過它(鑽石),我可以定義的肯定的東西,那麼我不得不通過「否定的方式」來定義。
如果你對任何事情,沒有任何的肯定的感覺,那麼我會通過「否定」來定義。
我會說:「你的不幸,不是靈魂的一部份,你的杜卡(dukkha,苦惱)、你的身心極度的痛苦不是靈魂的一部份。」

我必須通過某些,讓你「垂死殘缺的東西」,來否「定性地」下定義,
通過某些你所負擔的,對你「猶如個地獄的東西」,來否「定性地」下定義。
我必須通過說:「它將不是這個,它將只是那個相反的」,來「否定性地」下定義。

所以我是看情況而定的。我沒有絕對的答案,我只有「一些設計」,只有心理學的答案。
而答案並不依我而定,而是「依你而定」:因為你,我才給出「一個特別的答案」。

那就是為什麼我不可能是一個古魯(guru,靈性導師),永遠不可能!〈佛陀〉是古魯,但我永遠不可能。
因為你們是那麼不一致,每一個人是那麼的不相同,我怎麼能成為一致的呢?我不可能。

我也不可能創立一個宗派,因為那非常非常需要一致性。
如果你想創立一個宗派,那麼你必須成為「一致的」,「愚蠢的一致」,你必須否認「所有的不一致」。

它們在那兒,但是你必須否認它們,否則你不可能吸引追隨者,
所以我不像是一個古魯,而更像是一個心理治療醫生,或者再加上點什麼。對於我來說,「你」才是有意義的。
如果你能明白這個,那麼更多的東西,才可能被說出來。





《風雲海的回應》:〈奧修〉以那些合適每個人之許多的方式,去運用〈奧修〉自己。

許多的方式、手法,只是為了讓你可以到達你的目的。透過「小我虛無之不存在」,然後去達到「愛與喜悅平安的目的」。

透過「小我罪咎懼的思維模式」,然後再以「聖靈的愛與喜悅平安之純潔無罪本質」去全然取代「小我罪咎懼的思維模式」。





〈奧修〉以分裂的手法說出,「真實的真相」可能是如何之如何,然後還是導向小我的迴圈。

因為那是端乎〈奧修〉看每個人是什麼而定。於是,在那裡面,肯定有〈奧修〉自己的解讀與詮釋在投射。

而「J的訊息」是:對於「一體靈性的真理」,若以小我的看見與詮釋,它肯定什麼也不懂,並且它也不是那麼想懂。

但若以奇蹟思維之聖靈的教導,它肯定是能明白且了悟。因為,真實的真相與真理,永遠只有一個,並沒有很多個。

只有在幻相的夢世界裡,才會具體化為好似許多的真實的真相與真理。然後讓你不知所措地去選擇。





你不需以特殊的什麼手法,去吸引「追隨者」。因為那將把你導向更深的夢境。實際上,根本沒有「引導者」與「追隨者」。

只有聖靈在你的前面領路,只有神在你的背後支撐著你,也只有弟兄會與你一齊同行同伴。於是沒有人在前,也沒有人在後。





那麼究竟地說,若你認為且還根深柢固的相信「奇蹟是有難易之分的」,這表示你的恐懼之深,乃是可見的。

你一定會支持,最好有一個「引導者」在前,然後一大堆的「追隨者」在後。然而,這是搞分裂最簡單的模式之一。




只有在夢境裡,才會有一個「引導者」,也才會有一大堆的「追隨者」。而你只是看見,並不與它們的位置與角色認同。

這並不是說,你不能去扮演「引導者」與「追隨者」。而是說,請你不要與那些「引導者」與「追隨者」的角色認同。





因為,「真實的你」遠比那些在夢境中「引導者」與「追隨者」的那些角色,還要大多得多。

你必須重新看見,你不是「引導者」與「追隨者」的那些角色。只有在夢境裡,才看起來需要有某些角色。

那麼,若你是引導者的話,你是「讓聖靈在前引導你的」引導者;若你是追隨者的話,你是「追隨聖靈的」追隨者。





..............................................................................................................

@7.


奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。

我所謂的「意識」指的是:朝向完全的活生生的一個運動。
你從來沒有完全地活生生,有時候你有一點活生生,這個你知道,有時候你少有活生生。
而當你比較活生生,你就感到快樂。快樂不是什麼,它只是你的比較活生生的一個解釋。
如果你愛上某個人,那麼和他在一起,你會變得更加活生生,而這個更活生生會給你快樂的感覺。
然後你不斷地把你的快樂的原因,都投射到某個人身上。

當你與大自然一起時,你是比較活生生的;當你在山上,你就變得更活生生;
而當你只是與機器生活在一起,你就很少是活生生的。和樹在一起,你會變得更加活生生,因為你曾經是樹。
深層次上,我們只是能行走的樹,樹根在空中而不是在地裏。
而當你面對海洋,你會感到更活生生,因為第一個生命誕生在海洋之中。
事實上,在我們的身體裏,我們仍然有與海水一樣的成分,和海水一樣的含鹽量。





《風雲海的回應》:

所謂的「意識」分為兩種:一種是以小我的源頭是為「分裂的意識」,另一種是以聖靈的源頭是為「合一的意識」。

那麼所謂「朝向完全的活生生的一個運動」,這是指當你處在聖靈的源頭時,那麼你肯定是「完全且活生生的喜悅與平安」。

那麼反之,當你處在小我的源頭時,你肯定是「了無生趣的、窮極無聊的、沒精沒彩的、只會營造的、罪咎懼的、黑暗的」。

那麼這裡將指向「源頭的真實存在之因」,當你處在這個位置上時,在任何時候、隨時隨地你都能「完全且活生生的活著」。

所有的一切造化之萬物,你都可以「以一體的合一意識」去看待它們。若你只以小我的思維去看待,你只會看見分裂的幻相。





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@8.


奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。

當你和一個女人在一起,如果你們是異性,你會開始覺得比跟一個男人在一起更活生生。
跟一個男人在一起,你不感覺到活生生,因為沒有什麼東西在拉你出來,你是封閉的。

而異性的能量會拉你出來,火焰在閃爍,你能成為更活生生的。而無論什麼時候你開始感到更活生生,你就開始感到快樂。

當我們用「靈魂」這個詞時,我們是在指完全的活生生。
要完全的活生生,但不是和某個別人在一起,而是和自己在一起;要沒有外在原因地完全活生生。
海洋不在那兒,而你能變成海洋般的;天空不在那兒,而你要變成整個太空;愛人不在那兒,而你只是愛,沒有別的。

我所指的是,你要開始獨立地變成活生生。沒有依靠別人或別的東西,你被解放了。
有了這個解放,這個內在的解放,你的快樂就不可能丟失。它是完全的活生生,它是完全的意識,它不可能丟失。

有了這種完全的活生生,許多事情會發生,它們不可能真正被理解,除非它們已經發生過。
但是暫時地,我能給你這個「靈魂的定義」:成為完全地有意識、完全地活生生、完全地喜樂,不被任何東西束縛。
如果你開始去愛,或者如果你能沒有一個理由地快樂,那麼「你是靈魂」,而不是「一個肉體」。為什麼?

我所說的肉體,是指你的靈魂的一部份,它總是存在於與外界的關係之中。
當有某些悲傷的原因在的時候,你就開始感到悲傷;或者當有某些快樂的原因在的時候,你就開始感到舒服。
但是沒有其他某些東西在那兒,你就從來不會感到你自己。
當沒有什麼東西在那兒,而你存在於你的完全的活生生中,存在於你的完全的意識中,那種感覺,那種狀態就是「靈魂」。

但是,這是一個暫時性的定義,它只是在暗示。它不在定義,它只是在顯示。
很豐富的在那兒,但是它只是「指向月亮」的一根手指。永遠不要把手指當成月亮。
手指不是月亮,它只是一個指示。忘掉手指而看月亮。所有的定義,都是那樣的。





《風雲海的回應》:你的喜悅與平安之自由,是來自神的恩典與給予,或說是來自神的祝福與推恩。

你不是依靠著外在某個男性,或某個女性,來讓你感到喜悅與平安之自由。你感到快樂,是因為你處在喜悅與平安之自由裡。

運用「靈魂」這個詞,是小我最喜愛慣用的詞。其實「靈魂」這個詞,它意指你是與神分裂的,所以「靈魂」是分裂的用法。





在真實的面向裡只有:一體靈性、純粹的靈、合一心靈的本體、基督合一意識、聖子奧體、完美的愛與造化、平安的旨意。

於是「靈魂」只會在夢境裡,才會使用到。而你只是重新看見,你絕對不是「一隻分裂的靈魂」、「靈魂片段體」。

就像那一具身體工具一樣,只有在夢境中你才會使用到。而你只是重新看見,一具身體工具能為合一心靈效力。以完成任務。

而以完成一具身體所該完成的樣子,也就是說,一具身體的目的是以效力於合一心靈為導向的。而不是去完成小我的目的。





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@9.


奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。

你問靈魂是否是「個體的」。這是一個毫無意義的問題,
但是因為是你提出的,它是恰當的,這就像一個瞎子,會問的一個問題。

一個瞎子靠他的手杖才能移動,沒有它,他無法移動,在黑暗中,他靠它來尋找和摸索。
如果我們告訴他,要動手術來治好他的失明,那個瞎子會很恰當地問:
「當我有了眼睛,我還能夠,用我的手杖在黑暗中摸索嗎?」

如果我們說「你將不需要你的手杖了」,他不可能相信。
他會說:「沒有手杖我無法存在,我無法活。你們所說的是不能接受的,我無法想像它。
沒有手杖,我什麼也不是。所以,我的手杖會變成什麼?你首先得告訴我!」

實際上,這個「個體性」就像是瞎子的手杖。你用一個「自我」在黑暗中摸索,因為你沒有「靈魂」。
這個「自我」,這個「我」,只是一個摸索,因為你沒有眼睛,一旦你變成完全活生生的,「自我」就消失了。
它是「你的失明」的一部份,半死不活的一部份,它是「你的無意識」的一部份,「無知愚昧」的一部份。它會掉落。

這並不是你「是」個體的,或「不是」個體的問題,兩者是不相干的。
「個體性」是不相干的,但是問題還是會繼續,因為「提問的源泉」還是一樣的。





《風雲海的回應》:若你是以小我的思維模式,去做出罪咎懼的營造,那麼,你肯定就如似那位「失明的人」一樣。

你無法真實的看見,因為你所看見的只是虛幻不實的。你無法真實的看見,因為真實的面向,已被小我的思維模式所遮蔽。





當你處在「真實存在之因」時,那麼,你那自然慣性「小我的思維模式」會慢慢消失無蹤。

因為,小我本然就是不存在的,小我本然就不是神的創造。於是小我會消失的、死亡的(這是形容詞),乃是非常正常的。

於是,所謂的「自我會消失的、死亡的」、「小我會消失的、死亡的」,等等的文字分裂用語之形容詞,

這是指:你那慣性使用的「小我的體系」,已經被你所重新選擇轉向的「聖靈的體系」完全取代了。

那麼你該歡欣鼓舞才是啊!怎麼一副好似要逼你進入死亡似的。然而,你那「生命的真實存在」是不可能消失與死亡的。





若你的「提問源頭」是在小我的體系裡,那麼,你所得著的答案,就是小我罪咎懼的答案。沒有喜悅平安的答案。

可以這麼說,你所得著的那些數不清的答案,根本無法滿足你。因為,唯獨上主所差遣的聖靈之終極答覆,才能滿足你。

若你的「專注焦點」是在聖靈的體系裡,那麼,你所得著的答案,就是聖靈完美愛的答案。只有喜悅平安的答案。

可以這麼說,你根本不會有啥想提問的問題。因為,聖靈給你的答案,都是肯定不疑的。祂只看你的真實面目且從不定罪你。





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@10.


奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。

當〈摩淩伽弗〉(Maulingaputta)第一次去佛陀那裏時,他問了很多問題

〈佛陀〉說:「你問是為了解決問題呢?還是只是要得到答案?」

摩淩伽弗說:「我是來問你的,而你倒開始問我了!讓我思考一下,我必須想一下。」

他去想了,第二天他說:「真的,我是來解決它們的。」

〈佛陀〉對他說:「你有沒有問過別人,這些同樣的問題?」

〈摩淩伽弗〉說:「30年來,我不斷地,問過每一個人。」

〈佛陀〉說:「問了30年,你一定得到了很多答案,很多很多,但是有沒有一個被證明是那個答案?」

〈摩淩伽弗〉說:「沒有!」

於是〈佛陀〉說:「我不會給你任何答案。在30年的提問中,很多答案已經給出了,我能夠增加一些,
但是那不會有幫助,所以我將給你解決,而不是給你答案。」

〈摩淩伽弗〉說:「好,把它給我。」

但是〈佛陀〉說:「它無法,由我來給你,它必須,在你裏面成長出來。所以,寧靜地與我在一起呆一年,
一個問題也不許問。要完全地寧靜,和我在一起,一年之後你才可以問,那時候我會給你答案的。」





《風雲海的回應》:小我的答案,是不可能會有果效的。小我的答案,是不可能告訴你真實的真相的。

它是小我,所以它的目的就是:想方設法讓你的問題不會得著解決,想方設法讓你去製造更多的問題。

只有「聖靈的慧見」,或是「J的訊息」,或是「一體靈性的訊息」,只有祂的訊息,敢一針見血的告訴你答案。

當然一向與小我認同的你,根本無法接納那種一針見血的「真實訊息」。你只會接納虛幻不實的訊息,是為真實的真相!?

所以囉!〈佛陀〉就運用一種慢慢給你磨的方式。既然,你並不想馬上且直接的得著答案,你只想要虛無,那就慢慢磨吧。





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@11.


奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。

〈舍利弗〉,〈佛陀〉的大弟子,正坐在附近的一棵樹下,他開始笑起來,
〈摩淩伽弗〉問道:「〈舍利弗〉為什麼在笑?有什麼好笑的?」

〈舍利弗〉說:「如果你必須要問,現在就問,不要等一年。
我們被愚弄過,這事也發生在我身上,因為一年以後,我們決不會問。因為你完全寧靜地呆上一年,
那麼,那個「提問的源泉」就消失了。這個人是在騙人,這個人很會騙人。一年以後,他不會給你任何答案的。」

所以,〈佛陀〉說:「我將履行我的諾言。舍利弗,我對你也是履行我的諾言的,你不問並不是我的錯。」

一年過去了,〈摩淩伽弗〉保持沉默,靜靜地做著靜心,他的內在和外在,都變得越來越寧靜。
於是他變成了一個「寧靜的池塘,沒有震動,沒有波動」。他忘了一年已經過去了。
他可以問的那一天,已經來到了,但他自己已經忘記了。

〈佛陀〉說:「過去有一個名叫〈摩淩伽弗〉的人在這裏,現在他在哪裡?
他必須問一些問題,一年過去了,日子已經來到了,所以他必須來見我。」
有1萬個和尚在那裏,每個人,都在試著找出誰是〈摩淩伽弗〉,而〈摩淩伽弗〉也在試著找出他在哪裡!





《風雲海的回應》:又是另一種使用幻相的手法文字。「寧靜的池塘」不代表,它完全沒有震動、完全沒有波動。

在幻相之列裡的夢來夢去,還是無常之來與去。所以怎麼可能都完全不震動、不波動的。而這就是分裂文字的慣用手法。

「它自己已經忘記了」,這是指:因為它的焦點已經轉向別的地方了。且已經把某些寧靜的地方之焦點放大再放大。

所以那個剛開始很執著提問的那些問題,根本早已經被其他「放大的焦點」所取代了。即便它有可能是放大另一種小我焦點。

因為,那個問題是虛無之不存在,所以它可以被改變、它可以被驅離、它可以被忘記、它可以被取代。

於是,只有「真實的存在」,是不可能被改變的、是不可能被驅離的、是不可能被忘記的、是不可能被取代的。





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@12.


奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。奧修。。。

〈佛陀〉叫他並且說:「為什麼你也在東找西找?你就是那個人。我必須履行我的諾言,所以你提問,我會給你答案的。」

〈摩淩伽弗〉說:「那個提問的人,已經死了。那就是為什麼,我也在到處尋找看看這個〈摩淩伽弗〉是誰。
我也聽到過他的名字,但是他已消失很久了。」

那個「源頭」必須被轉化,否則,我們會繼續提問,而有一些人會提供給你一些答案。
你問的時候,覺得很好;他答的時候,覺得很好。但是這些東西只是「一場相互的欺騙」而已。





《風雲海的回應》:「那個提問的人,已經死了。」這是指:自我或是小我面向,所提問的那些問題,已經消失不存在了。

「死了的」只是一種形容詞。而你也可以使用「已被更新的」的字眼,去取代「死了的」的字眼。

死亡之念並不存在,死亡的形容詞也不存在。生命之念是為存在,神聖之念是為存在,因為你來自神的聖念與理念。





〈奧修〉終於在最後,講說了「真實的真相」。

什麼是「真實的真相」!?〈奧修〉說:『那個「源頭」必須被轉化』。

所謂的源頭必須被轉化是指:你必須把你慣性處在的「小我罪咎懼的源頭」轉向到「聖靈愛與喜悅的源頭」。

否則,若你是以「小我的罪咎懼」去取代另一種「小我的罪咎懼」,

也就是,若你想要以幻治幻,你還是在夢幻之境裡轉圈圈,根本無濟於事。





若你是問了一大堆的問題之與你的真實意願無關的,就如似那位「失明的人」所問的問題一樣。

比如,它會問說:若它的眼睛治好了,但它是個沒有手杖,就不能活的人,那該怎麼辦!?

這是在說,若它接納了「真實的真相」之後,請問它該怎麼辦?因為它若沒有與小我沆瀣一氣,就無法活的人!?





比如,它會問:請問,若眼睛治好了,那它的手杖會變成什麼!?你得先告訴我這個非常重要的問題!?

這是在說,若它接納了神所賜的一切天賦權利與真相,那麼,與它常在一起的「痛苦的悲哀、苦難的犧牲」會變成什麼!?





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所回應的奧修資料來源:
《靜心:狂喜的藝術》,〈第11章〉靈魂是什麼?
http://www.osho.tw/ebook/book45_11.htm



PS:風雲海在此奧修的內容上,有增添一些標點符號,為的是讓肉眼在閱讀時,可以是更加舒適。





#心靈風采,#奧修靜心


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2017.3.24








#奇蹟課程,8/17

【奇蹟課程】〈第17章〉寬恕與神聖關係