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2016/04/20

【奇蹟課程】〈第3章〉純潔無罪的知見










奇蹟課程】〈第3章〉純潔無罪的知見





【奇蹟課程】〈第3章〉純潔無罪的知見
【奇蹟課程】〈第3章〉純潔無罪的知見




〈壹〉~〈柒〉
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〈壹〉救贖無需犧牲


1.若要掃除奇蹟可能引起的恐懼陰影,我必須進一步為你澄清幾個觀念。完成救贖之功的,不是十字架上的死亡,而是復活。
許多虔誠的基督徒常誤解了這一點。唯有不受匱乏信念所蒙蔽的人才不致陷於這一錯誤。十字架的事件在顛倒妄見之下,顯得
好像上主真的允許此事發生,還不惜利用其中一位聖子的善良,慫恿他接受十字架的苦難。這種詮釋必然出自投射,許多人因
此對上主產生了極大的恐懼,這是何等的不幸!這種與宗教精神背道而馳的觀念已滲入了許多宗教。真實的基督徒不妨捫心自
問一下:「這怎麼可能呢?」上主既然親口說過,這種念頭配不上尊貴的聖子,祂自己豈會有此心態?


2.上乘的防衛措施絕非攻擊他人的立場,而是保護真理實相。任何觀念如果需要你費盡心機,甚至不惜顛倒整個人生座標來為
它辯護,它實在不值得你去接受。在辯護的過程中,小則帶來苦惱,大則招致悲劇之下場。連上主都會為了救恩而親自迫害自
己的聖子,這種可怕的妄見為宗教迫害提供了冠冕堂皇的「理由」。這種想法實在荒謬。雖然這一錯誤未必會比其他的錯誤更
難修正,卻因許多人把這種妄見當作重要的自衛武器而把持不捨。使這個錯誤變得特別難以克服。舉個比較尋常的例子:父母
在打小孩的時候,只要說:「打在兒身,痛在娘心。」便打得心安理得了。你真的相信我們的天父會作此想嗎?你必須徹底根
除這類想法,絕對不能在心裡留下一點殘渣。我並不是因為「你壞」而「受罰」的。救贖的道理只要受到一點諸如此類的扭曲
與污染,便會失去它正面的或良性的作用。


3.舊約有言:「上主說,報復是我的事。」這顯然是人們把自己的「邪惡」嫁禍於祂而成的妄見。人類的「邪惡」歷史和上主
毫不相干。上主既未創造過它,也不曾助紂為虐。上主從來不信因果報應那一套。那絕非天心的創造模式。祂不會抓著你的「
惡行」,跟你過不去。祂怎麼可能為了你的「錯」來修理我?你必須認清這種假設是多麼的荒謬,而且把這一投射的來龍去脈
看得一清二楚。因為這類錯誤必會衍生出一連串類似的錯誤來,包括相信上主遺棄了亞當,並把他趕出伊甸園之類的故事。這
也是你不時地認為我在誤導你的真正原因。其實,我已盡量選擇一些幾乎不可能被扭曲的字眼來傳達我的意念,但你若存心誤
解,總有辦法扭曲我給的文字象徵的。


4.上主從來不知道犧牲這一回事。這觀念純粹是恐懼引發出來的,受驚的人會變得非常兇惡。我曾勸勉你們應該如天父一般慈
悲,而犧牲不論從哪個角度來講,都與我的勸誡相悖。許多基督徒始終體會不出,這句話是針對他們而說的。好的老師絕不會
去恐嚇學生的。恐嚇無異於攻擊,會使學生排斥老師所傳授的道理。結果功虧一簣。


5.新約把我形容為「除免世罪的上主羔羊」並無不當,可是有些人把那羔羊描繪成血淋淋的模樣,表示他還不懂這象徵的意義
。正確地說,羔羊純粹象徵我的純潔無罪。「獅子與羔羊同臥一處」,象徵力量與純潔並非水火不容,兩者本來就共存於平安
之中。「心靈純淨的人是有福的,因為他們將看見上主」,這話與前句有異曲同工之妙。潔淨的心靈必了知真理,這是它的力
量所在。純潔與力量(而非軟弱)是聲息互通的,為此它絕不會把純潔無罪誤解為一種負面的力道。


6.純潔無罪者不可能作犧牲的,因為純潔無罪的心靈擁有一切,且會全力以赴保護自己的完整無缺。它不會投射,只會尊重其
他心靈,因為尊重原是真正感到被愛的人對自己的同類最自然的敬禮。「除免世罪的羔羊」的意思是:在純潔無罪或天恩的境
界中,救贖真諦會在這隻羔羊身上完美地彰顯出來。救贖本身毫不曖昧。因為它身在光明之中,故沒有比它更昭然若揭的事了
。除非你有意把它隱藏在黑暗中,才會使那些存心不想看到它的人失之交臂。


7.救贖本身只可能放出真理之光。因此它從不傷人,全然無害,只會祝福。唯有徹底純潔無罪的人才可能達此境界。純潔無罪
就是智慧,它不識邪惡,因為邪惡並非真的存在。然而,它卻能完美地覺於一切真實之物。我的「復活」不過證明了真理不是
任何東西所能摧毀的。善良也經得起邪惡的挑戰,因為光明足以掃除任何黑暗。因此,救贖可說是最完美的人生課程。它終將
證明我的其他教誨也同樣的真實不虛。你此刻若能接受這放諸四海皆準的原則,就不必再學其他瑣碎的人生課題了。只要你真
信得過這一真理,你已由一切錯誤中解脫了。


8.上主的純潔無罪乃是聖子心靈的本來境界。在此境界中的心靈才可能「知道」上主的真相,因祂是個「絕對的事實」,無需
藉助於象徵。你一旦悟出了上主之子的本來面目,你便會明白,唯有救贖(而非犧牲),才是獻於上主祭壇的相稱禮物,因為
只有完美之物才配得上那座祭壇。純潔無罪者所領悟的即是真理。正因如此,他們的祭壇才會如此光明燦爛。





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〈貳〉奇蹟即是正知正見


1.我已說過,本課程所論及的幾個重要概念,都沒有程度之分。有些基本概念甚至無法藉由它的反面意義去了解。光明與黑暗
,一切與虛無,絕不可視為兩種並存的可能性。它們不是完全正確,就是完全錯誤。你必須明白,除非你已經堅定地投誠於一
方,否則,你的想法必然反覆無常。然而,人是不可能義無反顧地投誠於黑暗或虛無的。因為沒有一個人不曾經驗到一點光明
或某種實存經驗的。因此,沒有人能夠全面否定真理,縱使他自認為有此能力。


2.純潔無罪不是一種片面的本性。它是完整的,否則就不是真的。片面的純潔無罪有時會顯得相當愚痴。他們的純潔無罪必須
形成一種見地,能夠普遍運用於現實生活中,才會轉為智慧。純潔無罪或是正知正見意味著你不再落入妄見,永遠得見真實。
說得更平白一點,它意味你再也不會看到那些根本不存在之物,所見全然真實。


3.你若習慣以小人之心度君子之腹,這不過顯示出你並不相信對方活在正念裡而已。這絕非奇蹟取向的思想座標。它等於否定
奇蹟的能力,後果不堪設想。奇蹟著眼於萬物的本來真相。如果只有真理才存在,那麼正念就只能看見至善之境才對。我已說
過,唯有上主的創造,或是你按照上主旨意所創造的一切,才是真的。而這就是純潔無罪者所能看見的一切。他們不受任何曲
解或妄見所苦。


4.你的心靈原是上主按照自己的肖像所造,你卻誤用了它的創造力,為此,你才會如此害怕上主的旨意。只有相信自己是「心
不由己」的心靈,才會妄造。這「被囚」之心是因為受操控或被箝制而喪失了自由。因此動輒得咎,處處受限,它的意志無法
自由伸張。我所說的「同一生命」,指的是同一心靈或同一意願。當聖子奧體與天父的旨意合而為一,這有志一同的完美境界
即是天堂。


5.上主之子只要能把自己的靈性交託到天父手中,他必然所向無敵。他的心靈方能由夢中覺醒而憶起自己的造物主。所有的分
裂意識頓時煙消雲散。上主之子是「三位一體」的一部分,但「三位一體」本身卻是不可分割的一體。層次雖有分別,卻不致
混淆,因為祂們屬於同一天心,同具一個旨意。他們只有一個目的,就是創造一個完美而整合的生命,恢復上主的平安。然而
,唯有真正純潔無罪的人才能認出這一境界。正因他們的心地純潔,所以只會保護正見,不會為了保護自己而抵制正見。他們
了解救贖的課題,絲毫沒有攻擊的意念,因此看得真真切切。這就是聖經所說的「當他現身時(更好說是當我們看到他時),
我們必將肖似他,因為我們會看見他的本來面目」之意。


6.修正所有曲解或妄見的方法,便是撤除你對它們的信任,而將信心轉而置於真實事物上。你無法把不真之物弄假成真。當你
面對萬物時,若甘心只取其真實的一面,那一部分對你就成了真實的。真理能夠克服一切錯誤,凡是陷於錯誤及虛無之人,是
不可能活得心安理得的。你一旦看清了真相,你自己與他人的妄見便會同時一掃而空。因為你不只看到了他們的本來面目,還
把你接受的真相獻給他們,他們才可能接受自己的真相。這就是奇蹟的療癒功效。





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〈參〉知見與真知之別


1.我們討論了不少知見(perception)的問題,卻很少涉及真知境界(knowledge)。因為我們必須先扶正知見,才可能「知
道」任何事情。真知表示肯定不疑。「不肯定」就表示你不知道。真知是一種力量,因為它肯定;肯定方有力量。知見是有時
間性的。它既屬於時空信念的一部分,不是受制於恐懼,就是隸屬於愛。妄見製造恐懼,正見培養愛,可是兩者都無法令人肯
定不疑,因為所有的知見都變化不定。因此,它不是真知。正見只能充當真知的基礎,真知則超越一切知見之上,直接為真理
背書。


2.你所有的困境都起源於認不清自己、弟兄以及上主的真相。認清(re-cognize),意味「再度知道」,暗示你以前是知道它
的。由於知見有待詮釋,故能由不同的角度去看,充分顯示知見不具完整性或一貫性。奇蹟,也是一種認知方式,卻不屬於真
知層次。它是問題的正確答案;但你若知道真相,自然沒有疑問。能夠向幻相提出質疑,乃是化解幻相的第一步。只有奇蹟(
也就是正確的答覆)才有修正幻相的能力。知見是會改變的,顯示它脫離不了時間的操控。你在某一刻的想法必會左右你的行
動,而行動又必然發生於時間領域內。真知是超越時間的,因為它的千古不易性,不容質疑。當你不再質疑時,表示你已知道
真相了。


3.質疑的心是在時間角度下看自己的,因此它會向未來索求答案。封閉的心靈相信未來會跟現在一樣。表面上,這好似有助於
穩定你的心態,其實它只是設法制衡你內心根深柢固的恐懼,深怕未來會比現在更糟。這恐懼嚇阻了人心,讓人再也不敢質疑
任何事情。


4.真實的慧見是靈性之眼本有的認知能力,然而,它只有修正的作用,並非真實的存在。靈性的眼光也是象徵性的,故不足以
充當真知的工具。然而,它卻不失為正見的一種教具,正見會引領它進入奇蹟的領域。「在神視中看見上主」應算是一種奇蹟
,而非啟示。事實上,只要是涉及知見的經驗,都被剔除於真知之外。為此之故,所有的神視慧見不論多麼神聖,都只是曇花
一現。


5.聖經要你「知道自己的真相」或是「肯定無疑」。肯定無疑永遠屬於上主的層次。當你真愛某人時,表示你已「認出」他的
真相,這樣你才可能「知道」他。你一旦開始質疑他,表示你顯然不知道上主的真相。肯定無疑的心並不需要任何行動來撐腰
。當你說你是根據真知而行動的,你已把真知與知見搞混了。真知帶給人的是創造性的思維,而不是正確的行動。知見、奇蹟
與行動是聲息互通的。真知則是啟示的結果,它只會啟發思想。即使是最靈性化的知見,也與身體脫離不了關係。真知乃是源
自內在的祭壇,憑著它的千古不易而超越時間之上。藉身體官能而認出的真相與「真正知道」根本是兩回事。


6.必須先具正見,上主才能與祂在聖子心中所設的祭壇進行直接交流。只有在那兒,祂方能將自己的千古不易通傳給人,祂的
真知所帶給人的平安是不容置疑的。上主不是聖子的陌生人,聖子彼此也非陌路。真知存於一切知見與時間之先,它遲早會取
代兩者的存在。這就是「我是阿耳法和敖默加,元始和終末」以及「在亞伯拉罕出現以前,我就是」這兩句話的真義。我們能
夠也必須穩定自己的知見,但真知本來就是永恆穩定的。於是,「敬畏上主並遵守祂的一切誡命」,便可理解為「『知道』上
主的真相,並接受祂的肯定無疑」。


7.你若攻擊他人的錯誤,勢必傷到自己。當你攻擊自己的弟兄,你便不可能知道他的真相。攻擊一向是用來對付陌生人的。他
因著你的誤解而成了你的陌路,為此你才無法「知道」他的真相。他對你一旦成了陌生人,你是不可能不害怕他的。現在以正
確的眼光看他一下,你就會真正「知道」他了。在上主的造化中,沒有一個陌生人。你只能效法上主的方式去創造,換句話說
,你只能造出自己知道的東西,而且接受它為你生命的一部分。上主「知道」祂的兒女,且如此地肯定無疑。祂就是如此在真
知中創造他們的。祂對聖子的認知完美無比。聖子在尚未認清彼此真相以前,是無法認出上主的。





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〈肆〉錯誤與小我


1.你目前所擁有的能力,只能算是你真實力量的一個倒影而已。你目前擁有的種種功能,彼此各行其是,有待質疑,不足採信
。這是因為連你自己都不確定該如何發揮其用,所以它們不具真知的能力。你之所以無法獲得真知,只因你仍以「不愛」的心
態看待一切。在天人分裂之前,這類「程度」、「角度」及「時段」的觀念或知見,根本就不存在。靈性之內原無層次之分,
人間所有的衝突都是上述層次觀念所造成的。只有在「三位一體」的絕對層次上,才有合一的可能。天人分裂所造成的層次之
分別,不可能不引發衝突。因為它們在彼此眼中顯得荒謬無比。


2.意識(也就是知見層次),是天人分裂之後在心靈內所形成的第一道裂痕,從此,心靈由創造主體轉變為認知主體。意識,
正確地說,已經淪入小我的領域。小我是什麼?它是心靈在妄見下故意把你看成它想要成為的模樣,而非你的真相。然而,你
只可能「知道」自己本來的真相,因為那是你唯一能夠肯定的事。其餘的一切都有質疑的餘地。


3.小我就是天人分裂之後有待質疑的那個自我,它是後天的產物,而非上主的創造。它能夠提出種種問題,卻無法認出真實的
答案,因為那需要真知的能力,非知見所能及。於是,心靈開始迷惑,因為唯有一體心境才可能免於迷惑。分裂或分歧的心靈
是不可能不迷惑的。因它連自己的真相都無法肯定。既然它對自己都難以苟同,衝突自然勢所不免。它的每一部分,彼此有如
陌路,隨時可能發動攻擊,故而成了孳生恐懼的溫床。你若按知見來認識自己,你理所當然應該害怕。除非你已明白你不是自
己創造出來的,你也沒有這種本事,否則你是不可能擺脫這一恐懼的。你永遠無法將你的虛妄知見弄假成真,上主創造的你不
是你的錯誤所能動搖的。為此之故,你必會選擇療癒這分裂之境的,這是遲早的事。


4.正見心境不可與真知心境混為一談,因為它只有正確思維的能力。你的心靈可以在正見下,也可能在妄見中,甚至還有高低
多寡的程度之別,這顯然不屬於真知境界。所謂正見之心純是針對妄見之心所作的修正,因它能給人正知正見。這也稱之為「
奇蹟心志」,因為它有治癒妄見的能力,它能改變你對自己的看法,從這一角度來講,它堪稱為奇蹟。


5.知見多多少少都涉及了心靈妄用自己的能力,因為它將心靈導向「不肯定」之境。心靈原是充滿活力的;當它選擇分裂之際
,它已選擇了知見的途徑。心靈在分裂以前,唯真知是瞻。分裂之後,它的選擇勢必曖昧不明,因此,只有條理分明的知見才
能解除這一曖昧。只有當心靈唯真知是瞻時,才可能恢復它原有的功能。如此,它便加入了為靈性服務的行列,知見也會隨之
潛移默化。如果心靈決定另起爐灶,打造自己的多元世界,這無異於自我分裂。但它又不可能完全與靈性一刀兩斷,因為不論
妄造或創造,所有的能力都源自於靈性。即使在妄造之際,心靈仍然得承認它的終極源頭,否則它就無法繼續存在。然而,生
命是不可能消失的,因為心靈隸屬於上主所創的靈性,並因此永恆不朽。


6.身體是靠知見能力而存活的,因為知見必須「借用」某物來「認識」某物。由此可知,知見作用有賴於一種轉換或轉譯的過
程,而真知則無此需要。知見的詮釋功能,可說是一種變態的創造能力,讓你把身體詮釋為自己,企圖由自己招來的衝突中脫
身。具有真知的靈性是無法接受這種無力感的,因為它不可能與黑暗並存。這使得心靈感到靈性高不可攀,身體對它更是望塵
莫及。從此,心靈會視靈性為一種威脅,因為光明一現,你就會看到黑暗並不存在,黑暗便從此消逝了蹤影。此即真理克服謬
誤的一貫手法。它全然迥異於修正過程的「大有為」作風,因為我先前強調過,真知一向是無為而治的。人們可能會視它為一
種侵犯,其實真理絲毫不具攻擊的能力。你之所以會視它為一種攻擊,只因你隱約地意識到,自己隨時都會憶起這一真知,你
是永遠消滅不了它的。


7.上主及祂的造化都活在千古不易之境,祂們深知那一切妄造並不存在。你若抓著錯誤不放,真理便束手無策。我也曾是人類
的一份子,只是最後憶起了自己的靈性與真知而已。當我在世為人時,我不曾企圖以真知來制橫謬誤,而是由問題的根本一層
一層往上修正。我親自為你證實了身體的無能以及心靈的偉大。當我的願心一與造物主的旨意結合,便自然憶起了靈性以及它
真正的目的。我無法越俎代庖將你的願心結合於上主旨意之下,可是只要你願意接受我的指引,我便能拭去你心中的一切妄見
。就是你的那些妄見從中作祟,若非如此,你一定會作出正確選擇的。神智清明的知見導致神智清明的選擇。福音有言:「被
召叫者眾多,被選者卻少。」這句話你應理解成:「所有的人都被召叫,只是願意聆聽者卻少。」為此,他們才無法作出正確
的抉擇。所謂「被選者」不過是指那些早一步作出正確選擇的人罷了。在正見中的心靈現在就可以作出這一選擇,他們的靈魂
從此得到了安息。上主只「知道」活於平安中的你,這才是你存在的真相。





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〈伍〉超越知見


1.我曾說過,你目前的能力只是你真實力量的一個倒影;我也說過,隱含著評判的知見,乃是分裂之後的產物。此後,再也沒
有人敢肯定任何事了。我又解釋過,復活只是回歸真知的一種途徑,這在我的願心與天父旨意合一的那一刻已經完成了。現在
讓我繼續為你釐清一些詞彙,有助於你明白我們日後討論的觀點。


2.自從天人分裂以來,「創造」(create)與「營造」(make)二詞早已被人混淆了。你營造某個東西時,常是出於某種欠缺
或特殊需要。凡是為特殊目的而造出之物都會失落那「放諸四海皆準」的普遍性。每當你營造一物來彌補心目中的缺憾時,等
於再度重申了自己分裂的信念。小我為此目的發明了不少頗具創意的思想體系。然而,沒有一個具有真實的創造性。這些發明
不論多麼鬼斧神工,只是徒然耗費你的心力而已。這些發明本質極其具體,與上主抽象的造化之功相比,實在不足掛齒。


3.我們已經解釋過了,真知並不導向行動。由於你對「自己的真實創造」與「你營造的自我」混淆已深,使你再也無法知道任
何事情。真知一向是恆常不變的,而你顯然並非如此。實際上,你仍如上主所創造的你那般恆常不變。由此可知,當你顯得不
安或不定時,表示你已活得與「上主創造的你」有了出入。你若自甘如此,也能這般活下去,但任何活在正念中的人,是不可
能作此選擇的。


4.你不斷向自己提出人生的基本問題,然而,那不是你能答覆的。你不斷反問自己究竟是什麼,這影射出你不只該知道真相,
而且只有你能夠作答。但你是不可能靠知見而正確地認識自己的。因為你原本沒有一個可知可見的形相可言。「形相」二字屬
於知見的領域,並非真知的境界。形相只是象徵而已,它代表的是另一物。「改變你的形相」這觀念強調的是知見能力,同時
影射出這種知見是不可能知道恆常不變之境的。


5.真知不待任何詮釋。你若企圖「詮釋」它的意義,必會錯誤百出,因為詮釋出來的意義必已淪為一種知見。你之所以會有這
種前後矛盾或失調的現象,只因你想要同時視自己為分裂的以及不分裂的個體。一旦犯了這一基本混淆,你整個人生不可能不
更加混亂的。不論你的心思顯得多麼聰明伶俐,只要「方法」與「內容」各行其是,互不相通,即使你耗盡心力也會徒勞無功
的。聰明和真知可說是風馬牛不相及的兩碼子事,因為真知根本不靠人的聰明。聰明才智與那使你自由的真理完全是兩回事,
唯有等到你甘心放下自己的小聰明,你才可能不再受它的箝制。


6.祈禱是「有所求」的一種方式。它是奇蹟的媒介。但只有祈求寬恕才算是有意義的祈禱,因為已受寬恕的人擁有一切。一旦
接受了寬恕,世俗的祈禱頓時顯得毫無意義。祈求寬恕,不過是祈求認清自己早已擁有的一切。只因你已選擇了知見而非真知
,在這處境下的你,只有奇蹟般的眼光方能顯示出你與天父肖似之處。問題是你已經失落了真知,不知道自己就是上主的奇蹟
。更不知道創造不只是你的生命之源,也是你在世唯一的真實使命。


7.「上主按自己形相造了人,使人肖似於祂。」這句話需要重新詮釋。「形相」應該理解成「意念」,「肖似」則指「相似的
特質」。上主確實依自己的聖念,按照自己的本性創造出了靈性。此外別無他物。知見則相反,若沒有「多」、「寡」這類信
念,它便無從生起。不論哪一層次的知見都離不開分別取捨。知見本身其實就是一連串接受和拒絕、建構和重組、轉化和改變
的過程。評估則是構成知見的根本要素,因為你在取捨之前必然作了評估與判斷。


8.如果萬物全然平等,無需評判高下,知見會有何下場?它會徹底失去立足之地!真理是靠真知而非比較的能力。它內的一切
都是同等的真實,「知道」任何一部分的真相就等於「知道」全部的真相。唯有知見才具「片面的真知」這一回事。它是渾然
一體的存在,沒有獨立自主的部分。你其實是與真理一體的,只要知道自己的真相,你便具足了圓滿的真知。「知道」上主的
奇蹟,與「知道」上主無異。


9.寬恕的目的即是療癒分裂的知見。它的先決條件是「正確地認識你的弟兄」,因為心靈早已作了選擇,把彼此視為分立的個
體。靈性徹底知道上主的真相。它奇蹟般的能力即源自於此。每個人都全面擁有這一能力,這個事實對世俗中人是不可思議的
。根據世俗的信念,只要有一個人擁有一切,那麼世上便會剩得一無所有了。然而上主的奇蹟和祂的聖念同樣是全面性的,因
為奇蹟就是上主的聖念。


10.只要知見存在的一天,祈禱就有存在的必要。由於知見是建築在匱乏上頭的,凡是靠知見去看的人,表示他尚未完全接受
救贖,也未能將自己交託給真理。知見是靠分裂而存在的,因此凡是落於知見之人都有待療癒。至於活在真知裡的人,一體相
通成了他們存在的本來境界,故不待祈禱相助。上主與祂的奇蹟是不可分的。活在光明中的上主聖念是何等美麗。你的生命價
值絕非知見所能認出的,因它不容一絲懷疑。不要藉助其他光明去認識自己了。只要你能在那「唯一光明」中去看自己,就會
一眼看出「你就是奇蹟」的真相。





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〈陸〉判斷和主權的問題


1.我們已經討論過最後的審判,只是有些細節尚未交待清楚。最後的審判終結了人間所有的判斷。判斷只具象徵作用,因為沒
有一種判斷超越知見的領域。聖經所謂「不要判斷別人,免得自己受到判斷」,意思是說,你若對他人品頭論足,必然也會以
同樣的眼光評判自己。


2.存心評判他人,無意知道真相,這是你失去內心平安的原因。評判的過程構成了知見的基礎,而非真知之所依。我在討論知
見的分別取捨時曾經指出,評估能力乃是構成知見不可或缺的條件。評判一向含有排斥的成分。不論所評判的對象是你自己或
是他人,它絕不會只強調正面的特質。不論你是先認出它而後排斥,還是評估之後而想擁有的,都會存留於你心內,因為它已
被你認出來了。你相信凡是被你抵制之物就影響不到你,這個幻覺讓你吃盡了苦頭。它不可能沒有影響的,除非你在抵制之際
同時相信此物根本不存在。事實絕非如此,否則你就不會設法抵制它了。這與你的判斷正確與否毫無關連。不論是對是錯,你
都已相信那虛無之物的存在了。任何判斷最後一定導致同一結局,因為它隱含了「真相是可以任你取捨」的信念。


3.你若不以評判的心態對待自己及你的弟兄,那種如釋重負的平安絕對超乎你的想像。你一旦認出自己及弟兄的本來面目,便
不難明白,不論你對他們作何評判,都沒有任何實質的意義。事實上,因著你對他們的判斷,反倒使你無從認出他們對你的意
義了。你所有對生命的「不肯定感」都是「你認為自己不能不判斷」這一信念引發出來的。你無需靠判斷來整頓你的生活,你
更不用靠它來整頓你自己。只要真知一現身,所有的判斷便會自動銷聲匿跡,你的新認知就這樣取代了舊有的知見。


4.你非常害怕自己看到卻拒絕接受之物。因為你相信因著你的拒而不受,就會失去了對它們的掌控權。為此之故,它們才會出
現在你的噩夢中,會偽裝成一個看起來比較愉快的夢境。凡是被你排斥或抵制之物,自然無法進入你的意識裡。它們原本是無
害的,是你把它們變成了一種威脅。


5.當你覺得疲倦時,是因為你已斷定自己是會疲倦的。當你嘲笑一個人,表示你已評判他毫無價值了。你若嘲笑自己,必會嘲
笑別人,因為你無法忍受自己比別人更無價值的念頭。這一切足以讓你筋疲力盡,因為它們基本上就是一種耗人心神的想法。
你本來是不可能疲倦的,但你挺有消耗自己心神的本事。不停地判斷所給人的壓力確實不堪負荷。人們竟會如此珍惜這種削弱
自己的能力,真是匪夷所思。話說回來,只要你還想要充當現實真相的作者,你必會緊抓自己的判斷不放。於是,你會開始害
怕,因為你相信這一評判終有一天會落到自己頭上。只要你還相信判斷是保護主權的有力武器,那一信念便會永遠在你心中作
祟。


6.上主只會慈悲待人。你的言詞也應只反映祂的慈悲,因為這是祂給你的禮物,也是你所能與人分享的禮物。正義的觀念只是
一種權宜措施,它的本意是要教你慈悲的。只因你自己心裡的不義傾向,才會使得正義觀念充滿了批判的意味。


7.我已經談了不少「症狀」的問題,這一層次的花招真可謂罄竹難書。然而,所有症狀只有一個起因,就是主權問題。它可說
是「萬惡之源」。只要是小我引發的症狀,必然相互矛盾,因為心靈早已分裂為聖靈與小我兩個部分,因此凡是小我所造之物
,必然支離破碎而且自相矛盾。這類動輒得咎的處境都是源自主權的問題,只因它接受了一個不可理喻之念作為前提,由此衍
生的觀念必然同樣不可理喻。


8.主權問題實際上就是創作權的問題。你若相信你是自己的創作者,並且把這一錯覺投射到別人身上,主權問題就出現了。你
會看到別人真的一直在向你的創作權挑戰。凡是相信自己篡奪了上主大能之人,都犯了這個基本錯誤。這一信念會讓他們活得
有如驚弓之鳥,其實上主絲毫不以為忤。祂無意懲罰自己的兒女,只是一心切望他們能早日化解這一誤會,因為祂深知這錯誤
所帶給他們的痛苦。其實,上主早已賦予祂的造化真實的創作權了,是你自己要與那「至高創作者」決裂,寧可活成一個無名
小卒的。當你無法確定自己真實的創作者之後,你的受造本身也變得妾身不明。於是,你便順理成章地相信你是自己創造出來
的。「究竟是誰創造了你」這一創作權問題使你的心靈變得如此徬徨不定,最後連自己存在與否都不敢確定了。


9.唯有那些已經完全放下排斥心態的人,才可能知道自己是不可能被排斥的。你並沒有篡奪上主的大能,你只是把它失落了。
幸好,失落並不表示它消失了。你只是忘記自己把它放到哪兒去了。它的存在不是靠你能否指認出它,也不是看你要把它置於
何處。你只需不加評判地正視真相,單純地知道它就在那兒,這一點你是可以做到的。


10.平安是靈性的天賦遺產。每個人都有拒絕自己遺產的自由,卻沒有建立遺產的自由。每個人必須在創作權這個基本問題上
作個決定。一旦否定了上主的創作權,種種恐懼必然乘虛而入,而恐懼滲透的過程又十分曲折詭異。它真正冒犯的絕不是上主
,而是那些否定祂的人。否定了上主的創作權,就等於否定了自己的平安之源;結果,你看到的只是一個支離破碎的自己。這
種怪異的自我觀,歸根究柢,就是主權問題。


11.世上的人多多少少都有被囚的感覺。如果這是自由意志所帶來的下場,那麼他不得不承認他的意志並非自由的,否則,他
就落入了循環論證的死胡同。自由意志必須導向自由才對。評判,對人即是一種「囚禁」,因它隨著自己起伏不定的欲望而把
對方的真相切割得支離破碎。希望,並非事實。寄予希望,影射出只憑意願是不足以成事的。然而,活在正念中的人,不會相
信自己「希望」之事和「切願」之事具有同等的真實性。聖經上「你們該先尋求天國」這一句話,應改為「你們該先切願天國
」,這才表示「我知道自己的真相,我願接受天賦的遺產」。





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〈柒〉創造與自我形象之別


1.每一個思想體系必然有它自己的出發點。它不是始於妄造,就是始於創造,我們已經討論過兩者的不同了。它們相似之處在
於兩者均具有奠定基礎的能力。它們相異之處則在於這基礎上打造出來的一切。兩者各自為不同的人生信念體系奠定基石。可
別以為建立在謊言之上的思想體系必然脆弱不堪。凡是出自上主兒女之手的,切莫低估了它的威力。你必須徹底明白這一點,
否則很難掙脫自己打造的牢籠。


2.藐視自己的心靈能力,解決不了你的主權問題。這樣做,只是一種自欺而已,受害的還是你自己,因為你骨子裡其實很清楚
心靈的力量。你也明白,自己無法削弱它,就好比你無法削弱上主的力量一樣。「魔鬼」是一個可怕的概念。因為他顯得功夫
高強,而且活躍非常。人們視他為上主的對頭,不斷在與上主爭奪造化的地盤。魔鬼一向是靠謊言行騙,他國度裡的一切處處
與上主針鋒相對,水火不容。然而,對於人,他從不用蠻力,只會引誘,而真有人會為那些一文不值的禮物而「出賣」自己的
靈魂。確實不可思議。


3.我們雖已討論過人類的墮落或是天人分裂的問題,但你仍有進一步明瞭它們的必要。天人分裂之境其實是一種思想體系,雖
然不存在於永恆中,但在時間領域內卻真實的很。所有的信念對信者而言都是真的。在象徵性的伊甸園裡,只有一棵樹上的果
子是「禁」果。上主不可能真的禁止人們食用的,否則沒有人能夠吃得到它。如果上主深知自己的兒女(我敢跟你保證,祂清
楚的很),祂怎會把他們置於一個可能自招毀滅的處境?這棵「禁樹」竟被後人稱為「知識之樹」。其實,上主早已平白地把
自己創造的真知賜給了祂的造化。後人為此象徵故事演繹出許許多多的詮釋;我敢保證,任何詮釋,只要認為上主或祂的造化
可能毀掉生命的終極目的,必是謬誤的。


4.偷吃「知識樹」上的禁果,象徵著人們篡奪了「自我創造」的能力。只有在這一事件上,上主和祂的受造物不是「創造同工
」。但在你的「自我概念」中或是想要打造自我形象的私心下,處處影射出你真的相信那是你與上主共同創造的結果。形象需
靠知見能力才能看見,不是靠真知。真知不可能欺騙,知見卻會蒙蔽人。你可以把自己視為自我創造的結果,可是你最多只能
如此相信罷了。你無法把它變成事實。我以前說過,等到你的知見獲得修正之日,你必會十分慶幸自己沒有弄假成真的本事。
在那以前,你自認有此能耐的信念即是你那套思想體系的基礎,而你所有的防衛措施都會用來打擊或抵制任何可能讓真相大白
的觀念。你始終相信你是自己造出的一個形象。你的心靈就在這一節骨眼上與聖靈分道揚鑣了。只要你還相信那不可理喻之念
,你就永遠找不到出路。你不只會因此而失去創造能力,還會對自己妄造出來的一切心懷戒懼。


5.心靈能使分裂信念變得十分真實又極其可怕,這個信念便是「魔鬼」。他威力無窮,活躍非常,破壞力極強,公然與上主對
抗,因為他徹底否定了祂天父的身分。正視一下你的生活,看一看魔鬼已經把你的生活搞成什麼樣子。但你心中明白,他的伎
倆在真理之光前不堪一擊,只因它建立在謊言之上。你是上主的創造,沒有任何人搖撼得了你這個「存在基礎」,因為它充滿
了光明。真理是你生命的起點,你必將回歸這一終極之源。在過渡期間,你歷盡滄桑,看盡榮衰,其實什麼也不曾發生過。縱
然你心中衝突迭起,你的自性始終活在平安之境。你此刻活得惶惶不安,只因你回歸得還不夠徹底。當你愈來愈接近那個「源
頭」時,你會開始害怕自己的思想體系瀕臨毀滅,那種恐懼與死亡無異。雖然沒有死亡這一回事,可是人對死亡的信念卻是千
真萬確的。


6.「不結果實的樹枝就應砍下來,任其枯萎。」你應該為此而高興才是。光明將由生命真實的「基石」上照耀四方,你的思想
體系必須「經得起」修正。否則它就「經不起」存在。你若害怕救恩,就等於自取滅亡。生命與死亡、光明與黑暗、真知與知
見是勢不兩立的。你若相信它們可以和平共存,就表示你相信天父與聖子是無法和平共存的。只有一體不分的真知方能免於衝
突。你的天國不在這個世界,它是出自超乎此世的天恩。在世上,主權歸屬的問題才是關鍵所在。人不是靠死亡而超脫世界的
,他靠的是真理;天國為他而造,且等著他的歸來,為此,他終有一
天會「知道」這一真相的。





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#奇蹟課程,9/16

【奇蹟課程】〈第19章〉平安之境